di Marco Maculotti
Nachdem in den letzten Monaten analysiert wurde [vgl. Kosmisch-agrarische Kulte des alten Eurasien] eine Reihe von Riten, Mythen und Gottheiten, die mit dem Thema verbunden sind kosmische Wiedergeburt, wollen wir in diesem und in den nächsten Terminen unsere Aufmerksamkeit auf einige bereits erwähnte Symbole richten, die der archaische Mensch als Bilder erkannte, die ihn eschatologisch zum Verständnis dieses Mysteriums erheben können.
Genauer gesagt handelt es sich, wie wir sehen werden, um Symbole spiralförmig (bestimmtes a Doppelspirale) und von Bildern, die mit der Symbolik der Mondphasen (Hörner) verbunden sind, da der menschliche Verstand seit der Antike seine Stellung innerhalb einer kosmischen Ordnung erfahren hat (Kosmos) zunächst durch die Beobachtung der Gestirne und vor allem des Selensterns, der mit seinem ewigen Tanz durch die vier Phasen, ebenso gut verstanden wird Karl Hentze, lieferte dem archaischen Menschen ein Meditationsmodell über das Mysterium der Vernichtung und ständigen Wiedergeburt des Kosmos. In diesem Sinne Mircea Eliade könnte das bestätigen:
„Mit jeder neuen grundlegenden Entdeckung beschränkt sich der Mensch nicht darauf, die Sphäre seiner empirischen Erkenntnis zu erweitern und seine Nahrungsgrundlage zu erneuern; er entdeckt auch eine neue kosmische Ebene, erfährt eine andere Realitätsordnung. "
Ein riesiger fotografischer und ikonografischer Apparat von solchen Spiral- und Doppelhelixdarstellungen in alten Kulturen (und nicht nur) der gesamten Planisphäre kann es im monumentalen Wälzer gefunden werden Die magischen Schlüssel des Universums von Filippo Manna (Liguori, Neapel, 1988), ein leider vergriffenes und nicht leicht zu findendes Werk, das den unbestrittenen Verdienst hat, die künstlerischen Intuitionen des archaischen Menschen mit einer Unendlichkeit von Begriffen nicht nur symbolischer und anthropologischer, sondern sogar wissenschaftlicher Art in Beziehung zu setzen ( Mathematik, Biologie, Mechanik, Optik, Astrophysik usw.) und Architektur. Während Sie dies konsultieren opus magnum mehr einzigartig als selten, der Leser wird die Möglichkeit haben, geführt zu werden—Wie Sie in der Präsentation auf der Rückseite nachlesen können— «in einem kurzen Exkurs, um die buntesten Bilder des Makro- und des Mikrokosmos zu betrachten: des Unermesslichen Galaxis zum Beispiel, bzw. von DNA, die verhängnisvolle verdrehte Treppe des Lebens, die ihrerseits in Richtung Galaxis selbst führt, um eine Schwester zu treffen, die sie vielleicht erwartet … ».
Die Spirale in der prähistorischen Kunst: der "Kosmische Uterus"
Tausende von Spiralen, die auf mindestens zurückgehen neolithisch sie sind verstreut, in den Felsen gehauen, praktisch auf der ganzen Welt: in ganz Europa, in Russland und Sibirien, in China, in Australien sowie in der überwiegenden Mehrheit der indigenen und sogenannten „primitiven“ Kulturen. Zu den bekanntesten gehören die berühmten Spiralen von Newgrange, Irland, die vor 5000 Jahren entstanden sind, und was das italienische Territorium betrifft, fallen einem sofort die des neolithischen Komplexes von Val Camonica ein.
In neolithischen Kulturen, wie Mircea Eliade in betont Abhandlung über die Geschichte der Religionen ["Der Mond und die Mondmystik", P. 141] "Die Spirale ist eine selenische Hierophanie, das ist der Licht-Dunkel-Zyklus, und ist gleichzeitig ein Zeichen, durch das der Mensch sich die Tugenden aneignen kann des Sterns» (Feuchtigkeit, Fruchtbarkeit, Fruchtbarkeit, Regeneration). Das Bild der Spirale in Verbindung mit der selenische und aquatische Symbolik (Schlangen, Blitze, Muscheln, Schnecken, Gezeiten usw.) dem archaischen Menschen offenbart Leben, das sich rhythmisch wiederholt, periodisch. Wenn wir den rumänischen Religionshistoriker zitieren, können wir zustimmen, dass [S. 142; p. 147; p. 168]:
„Der Mensch hat sich im „Leben“ des Mondes nicht nur deshalb wiedererkannt, weil sein Leben ein Ende hat, wie das aller Organismen, sondern vor allem, weil der „Neumond“ mit seinem Durst nach Erneuerung seine Hoffnungen auf „ Wiedergeburt". »[…]« Die metaphysische Bestimmung des Mondes ist es, unsterblich zu leben, den Tod als Ruhe und Regeneration zu erfahren, niemals als Ende. Dies ist das Schicksal, mit dem der Mensch versucht, sich durch alle Riten, Symbole und Mythen zu solidarisieren. »[…]« Das könnte man sagen der Mond offenbart dem Menschen seinen eigenen menschlichen Zustand; dass der Mensch gewissermaßen sich selbst anschaut und sich im Leben des Mondes wiederfindet. "
In Verbindung mit dem Selenstern sollte die Spirale besser dargestellt werden [S. 147] "eine letzte Wahrheit, Quelle der Kraft und des Lebens, aus der sie kamen [...] alle lebenden Formen»: der Glaube an den Mond als Land der Toten, oder besser gesagt "regenerierender Seelenbehälter» [p. 156]. Mit anderen Worten, die Spirale galt als symbolische Darstellung von "Fonte Primigenie" des Universums, verehrt in Form der Muttergöttin, von wem "Kosmische Gebärmutter" alle Seelen kommen und kehren dann zurück. Tatsächlich sollte beachtet werden, dass nIm Symbol der Doppelspirale können wir sowohl die Idee des Prozesses erkennen geboren werden-sterben so viel wie die von Umkehrbarkeit dieses Prozesses. Dies würde erklären, warum solche symbolischen Motive in Form von Graffitis in den großen Steinblöcken auftauchten, die in prähistorischer Zeit als Gräber dienten.
In der Antike war die Spirale auch mit Wachstum und Fruchtbarkeit in Verbindung mit Sonnenenergie verbunden: Nicht selten wurden in den ältesten Zeremonialbauten und Höhlen spiralförmige Motive an den Wänden angeordnet, um vom Licht der Heliak erleuchtet zu werden Stern während des Tages der Sommersonnenwende [Biedermann, Enzyklopädie der Symbole, S. 509-511]. Seit frühester Zeit wurde daher auch die Symbolik der Spirale zur Darstellung verwendet la expansive Kraft der in den Sternen enthaltenen kosmischen Energie (und vor allem im Mond und in der Sonne, Lebensspender) und allgemeiner in den Abgründen des Kosmos, 'Kraft', die den Kreislauf der Jahreszeiten und die Fülle der Ernte ermöglicht. Auch aus diesem Grund werden die ältesten Populationen Europas verwendet „Doppel“- und „Spiral“-Bilder (in Form von Wirbeln, Schlangen, Halbmonden).-und meistens mit Symbolik verbunden Wasser-), um Konzepte von Fülle, Fruchtbarkeit und Kraft zu vermitteln [Eliade, Wörterbuch der Symbole, P. 226].
Die Doppelspirale und die Milchstraße
Die Traditionen einiger der ältesten bekannten Zivilisationen teilen diesen Glauben die Seelen der Menschen wohnen zwischen einer Reinkarnation und der nächsten im Zentrum der Milchstraße. Diese Vorstellung war nicht nur im neolithischen Europa verbreitet, sondern beispielsweise auch und vor allem in Amerika. unter Indianer von Honduras und Nicaragua, und in einer Vielzahl nordamerikanischer Traditionen, wie zB. die der Pawnee und Cherokee [vgl. Santillana-Dechend, Hamlets Mühle, S. 287-288]. Die Milchstraße scheint in all diesen Kulturen untrennbar mit der Symbolik der Doppelspirale und dem Übergang von dieser Welt in die „andere Welt“ verbunden zu sein.
Laut den Ureinwohnern Nordamerikas ist die „Spiral of Life“ eine Darstellung der „Lodge of Dreams“ (aller Wahrscheinlichkeit nach eine Bezeichnung der Milchstraße), dem Ort, von dem nach den Überlieferungen das gesamte Wissen dieser Völker stammt. Für die Maya hunab kudie "Galaktischer Schmetterling», ist die Urgottheit über allen anderen und gleichzeitig das Zentrum der Milchstraße: Als Doppelspirale dargestellt, bedeutete sie das Gleichgewicht gegensätzlicher Kräfte, universelles Bewusstsein, aber auch das Tor zu anderen parallelen Dimensionen.
An dieser Stelle scheint es notwendig, festzuhalten, bevor wir zu einem anderen Spiralsymbol übergehen – und uns für einen Moment in die Gegenwart katapultieren –, wie es dank der fortschrittlichsten wissenschaftlichen Instrumente jetzt möglich ist, zu beobachten, wie die Milchstraße ist aus mehreren Ästen gebildet a Spirale vom logarithmischen Typ, mit einer Neigung von 12 Grad. Eine Spirale wird als "logarithmisch" oder "Wachstum" bezeichnet, wenn ihre Abschnitte ausgehend von einem Zentrum nach außen exponentiell wachsen dass kontinuierliche geometrische Proportion, überall in der Natur vorhanden (z.B. in Galaxien, Strudel, Wasserstrudel, Sonnenblumen, Sukkulenten, Muscheln, Tannenzapfen etc.) dass Plato überlegte "die tiefste kosmische Bindung»Und«die einzige Resonanz, auf der die Welt gegründet ist». Diese „göttliche Proportion“, auch „Goldener Schnitt“ genannt, wurde in den berühmten Schriften kodifiziert "Fibonacci-Folge" (von ihrem Entdecker, dem Mathematiker Leonardo Pisano; 1175 c.ca - 1235), der sich so entwickelt, dass jede Zahl der Folge der Summe der beiden vorhergehenden entspricht.
«Die ganze Welt ist ein Lebewesen, das nach einem musikalischen Gesetz tanzt. "(Plotin)
Die Symbolik der Schale
Ein weiteres Grabemblem, das archetypisch mit der Spirale (und dem „Goldenen Schnitt“) verbunden ist die Muschel. Der rumänische Religionshistoriker Mircea Eliade, in seinem Aufsatz Bemerkungen zur Symbolik der Muscheln [Enthalten in Bilder und Symbole, Jaca Book, Mailand, 2015] hebt die engen Beziehungen hervor, die zwischen ihm bestehen, die Spirale, der Mond, der Blitz, das Wasser, die Fruchtbarkeit, die Geburt und das Leben nach dem Tod. Da sind zunächst einmal die Daten, die sich auf die entferntesten Zeiten beziehen, nämlich die „beträchtliche Mengen" aus "Muscheln, Weichtierschalen, natürliche oder künstliche Perlen [...] in prähistorischen Stationen, meistens in Gräbern"[P. 123]; in den Gräbern des vorpharaonischen Ägyptens, auf Kreta und in Phæstos [S. 124]; in der Nekropole von Kouban, im Nordkaukasus (125. Jahrhundert v. Chr.) und in den skythischen Gräbern um Kiew, Ukraine [S. XNUMX].
Die Muschel, der Mond, das Wachstum
Abgesehen von der rituellen Funktion der Muschel im Bestattungskontext, auf die wir später zurückkommen werden, wenden wir uns nun der fast weltweit anzutreffenden Verbindung zwischen der Muschel und der selenisch-weiblichen Symbolik zu. Im alten China, Eliade schreibt [S. 114]:
"[…] Die Muscheln haben Anteil an der Heiligkeit des Mondes und sind gleichzeitig die Verlängerung der Wasserkräfte. »
In einer Abhandlung des dritten Jahrhunderts. BC ist zu lesen: «Der Mond ist die Wurzel von allem, was ist Yin; bei Vollmond die Austern Stich e ko sie sind voll und alle Dinge Yin sie werden reichlich; Wenn sich der Mond verdunkelt (letzte Nacht des Mondzyklus), sind die Austern leer und alle Yin-Dinge versagen". Eine andere chinesische Abhandlung aus der gleichen Zeit schreibt die gleichen periodischen Wachstums- und Abnahmephänomene, die vom Mondzyklus beeinflusst werden, dem „Muscheln, Krabben, Perlen und Schildkröten"[P. 115]. Das Yin repräsentiert bekanntlich in der alten chinesischen Weisheit das kosmische weibliche Prinzip, die Mondenergie und umida. Diese besonderen Eigenschaften von Weichtieren und Krebstieren waren auch römischen Autoren bekannt: Lucilius erklärte, dass "Der Mond nährt die Austern, sättigt die Seeigel, gibt den Muscheln Kraft und Kraft»Und mehrere andere Autoren (u.a Plinius in Hist. Nat. und Aulio Gellio) behaupteten, ähnliche Phänomene bemerkt zu haben.
Die Muscheln für ihre Ähnlichkeit mit der Vulva (der alte dänische Name für Auster ist kudefiskaus Kude= "Vulva") wurden auch als fruchtbarkeitsfördernd und Geburtserleichterung angesehen, da, wie Eliade paraphrasiert [S. 116]:
"[…] partizipieren an den magischen Kräften der Matrix [des "Kosmischen Uterus", Anm. d. Red.]. Die schöpferischen Kräfte, die wie aus einer unerschöpflichen Quelle aus jedem Emblem des weiblichen Prinzips fließen, sind in ihnen vorhanden und werden ausgeübt. "
Wie Amulette auf der Haut getragen, wehren sie „schädliche Mächte“ und „Pech“ ab. In modernen hinduistischen Therapeutika Südindiens wird Perlenpulver für sie verwendet stärkende und aphrodisische Eigenschaften"eine "wissenschaftliche" Anwendung auf einer konkreten, unmittelbaren Ebene einer Symbolik, die jetzt nur halb verstanden wird»—Um Eliades Worte zu gebrauchen [S. 117]. Diese Überzeugungen sind auch im Fernen Osten weit verbreitet. In China betrachtet die traditionelle Medizin die Perle aufgrund ihrer befruchtenden und gynäkologischen Tugenden als außergewöhnliches Heilmittel: Einige Autoren haben darauf hingewiesen die Ähnlichkeit zwischen der Perle, die sich in der Auster entwickelt, und dem Fötus, der im Mutterleib wächst. Ebenso wird in Japan angenommen, dass Muscheln bei der Geburt helfen.
Die Muschel, Aphrodite und die „Auferstehung“
Mircea Eliade setzt ihre vergleichende Erforschung alter Kulturen fort und erreicht das antike Griechenland, wo «seit vorhellenischer Zeit [...] Die Muscheln standen in enger Beziehung zu den Großen Göttinnen"; Symbole der Liebe und Ehe, die auch Aphrodite als heilig galten Es wurde aus einer Muschel geboren, die aus dem Meeresschaum auftaucht [p. 118]. Epperò auch in den großen klassischen Zivilisationen des Mittelmeerraums, wie es für die sogenannten Kulturen geschah. "Prähistorische" Muscheln finden auch einen Platz in Bestattungsriten, da sie mit der Symbolik der Regeneration verbunden sind. Schauen Sie sich den rumänischen Religionshistoriker an, inspiriert von den Studien von W. Déonna:
«Die Muscheln, die in verschiedenen römischen Denkmälern die Auferstehung symbolisieren, werden in die christliche Kunst übergehen. Oft, Letztendlich, Der Tod wird mit Venus identifiziert: auf dem Sarkophag ist sie mit einer nackten Büste und mit der Taube zu ihren Füßen dargestellt; Dank dieser Identifikation mit dem Archetyp des Lebens in ständiger Erneuerung garantiert der Tod die Auferstehung. "
In diesem Zusammenhang erweitert Eliade den Diskurs der Muschel als Symbol der Wiedergeburt um einige Rituale und Initiationszeremonien mit einem "symbolischer Tod und Auferstehung"Vom Eingeweihten und die die Verwendung von" heiligen Muscheln "beinhaltet. Nahezu sicher Algonkin-Stamm, zum Beispiel der Ritus "besteht darin, den Neophyten während der Initiationszeremonie mit einer Muschel zu schlagen und ihm eine zu zeigen, während ihm die kosmologischen Mythen und Traditionen des Stammes erzählt werden". Bei der "Great Medicine Society" der Ojibwa und während der "Medizinriten" der Götter Winnebago «Der rituelle Tod und die Auferstehung des Kandidaten werden erreicht, indem man ihn mit magischen Muscheln berührt, die in Beuteln aus Otterhaut aufbewahrt werden"[P. 120]. Im Abhandlung über die Geschichte der Religionen, behauptet der rumänische Religionshistoriker, dass es "leicht zu verstehen, was der Mond darstellt [und daher, nach dem Gesetz der Entsprechungen, von der Schale, ed] in den Initiationszeremonien, die gerade darin bestehen, einen rituellen Tod gefolgt von einer "Wiedergeburt" zu erleben, und mit denen der Eingeweihte seine wahre Persönlichkeit als "neuer Mensch" wieder eingliedert"[P. 159].
Die Schale, die misura er ist gut auch für die einen erstklassigen , das "Weben"
Bleibt nur noch die durch die Besonderheiten begründete Verwendung von Muscheln auch im Rahmen der Rechtspflege zu erwähnen «magische religiöse Tugenden»: Sowohl in "primitiven" Gesellschaften als auch in anderen fortgeschritteneren (z. B. im alten China) beobachtet Eliade [Bemerkungen, P. 121]:
"[…] Das Emblem, das eines der kosmischen Prinzipien verkörpert, garantiert die gerechte Anwendung des Gesetzes: Als Symbol des kosmischen Lebens hat die Muschel die Macht, jeden Verstoß gegen die Norm, jedes Verbrechen gegen den Rhythmus und implizit gegen die Ordnung der Gesellschaft aufzudecken. "
diese Analogie zwischen der Schale (wie Spiral-) Und der misura, das einen erstklassigen , Rhythmen della vita (und damit folglich auch der menschlichen Gesellschaft) fällt wieder in die Selene-Symbolik: Der Mond wurde in der Tat in alten Traditionen immer berücksichtigt—Wie wir am Anfang des Artikels gesehen haben—der "Messer" par excellence der Rhythmen der Schöpfung, eine archetypische Funktion, die oft mit der des "Webens" verschmilzt, wie diese sehr lange Liste von bestätigt "Webergöttinnen" (Ananke, Parche, Moire, Norn usw.) und mythische Frauenfiguren (Arianna, Aracne usw.), die wir in einer bevorstehenden Studie analysieren wollen.
Bibliographie:
- Hans Biedermann, Enzyklopädie der Symbole, S. 509–511 (Garzanti, Mailand, 1999).
- Mircea Eliade, Wörterbuch der Symbole (Jaca Book, Mailand, 1997).
- Mircea Eliade, „Beobachtungen zur Symbolik der Muscheln“, in Bilder und Symbole, S. 113 - 134 (Jaca Book, Mailand, 2015).
- Mircea Eliade, „Der Mond und die Mondmystik“, in Abhandlung über die Geschichte der Religionen (Bollati Boringhieri, Turin 2008)
- Philipp Manna, Die magischen Schlüssel des Universums (Liguori, Neapel, 1988).
- Giorgio de Santillana und Hertha von Dechend, Hamlets Mühle (Adelphi, Mailand, 2006).
13 Kommentare zu “Die Symbolik der Spirale: die Milchstraße, die Hülle, die „Wiedergeburt“"