Die Symbolik des Granatapfels

Gehen wir zur Entdeckung der Symbolik des Granatapfels in der mediterranen Ökumene zwischen Mythos, Initiation, Mystik und Literatur: vom phrygischen Mythos von Kybele und Attis bis zu den eleusinischen Mysterien und der Gefangenschaft der Persephone im Hades, von der Symbolik der Bibel Fallen Sie auf die architektonische und freimaurerische eine der Säulen des Jachin- und Boaz-Tempels.

Kawah Ijen: Hölle & Himmel

Unter den indigenen Schwefelsammlern machten wir einen Ausflug zu den Hängen des einzigen Vulkans der Welt, der blaue Lava ausstößt: dem Kawah Ijen auf der indonesischen Insel Java. Die nächtliche Katabasis und der morgendliche Aufstieg, ähnlich denen von Dante in Dorés Illustrationen, ließen uns über die Macht der katastrophalen Ereignisse nachdenken, die den pazifischen "Feuergürtel" seit jeher betreffen, und über die Notwendigkeit seitens der der Mann, sie zu akzeptieren und sich damit abzufinden.

Das "Himmlische Feuer": Kronos, Phaeton, Prometheus

di Andreas Casella
Umschlag: Jean Delville, Prometheus, 1907)

[Fortsetzung von Die astronomische Bedeutung des Goldenen Zeitalters: Astrea und der „Fall“ des Phaeton]

In einem mongolischen Hochzeitsgebet heißt es: „Feuer wurde geboren, als Himmel und Erde sich trennten“: Bevor sich also der Himmelsäquator (Vater Himmel) und die Ekliptik (Mutter Erde) entfernten (also der Neigungswinkel von etwa 23° der Ekliptik gegenüber dem Äquator aufgezeichnet wurde), existierte das „Feuer“ nicht. Am Anfang vereinte die Milchstraße Himmel, Erde und die Welt der Toten: Der südliche Teil der Galaxie, in Übereinstimmung mit Skorpion und Schütze, ist für viele Traditionen der Ort, der der Ansammlung von Seelen gewidmet ist, die auf ihre Reinkarnation warten.

Das archaische Substrat der Jahresendfeier: die traditionelle Bedeutung der 12 Tage zwischen Weihnachten und Dreikönig

di Marco Maculotti
Artikel ursprünglich veröffentlicht am Atrium am 21,
hier überarbeitet und erweitert


Hier möchten wir die folkloristischen Überzeugungen vertiefen, die in den letzten Jahrhunderten zur Konfiguration zweier Figuren geführt haben, die eng mit dem liturgisch-profanen Kalender Europas verbunden sind. Die beiden Figuren, die uns interessieren, sind die des Weihnachtsmanns (italienisch in Santa Claus) und der Befana, Figuren, die - wie wir sehen werden - ihren Ursprung und ihre Symbolik einem archaischen Substrat verdanken, das in all diesen Praktiken und Überzeugungen anthropologisch erkennbar ist ( Mythen und Riten) der Volk Europäisch (bzw Eurasisch), die wir an anderer Stelle als „kosmisch-agrarische Kulte“ definiert haben [vgl. Kosmisch-agrarische Kulte des alten Eurasien].

Göttlichkeit der Unterwelt, des Jenseits und der Mysterien

di Marco Maculotti


Wir setzen die Diskussion fort precedentemente entwickelt, ausgehend von der Verbindung, die wir in alten Traditionen zwischen der Zeit der "Sonnenwendekrise" und dem Glauben an die Rückkehr der Seelen der Toten zu den Lebenden gesehen haben. Die Verbindung mit der Unterwelt / Unterwelt und mit dem Totenreich scheint, wie wir gesehen haben, für diese Gottheiten, die wir als 'der Wintersonne' definiert haben [vgl. Cernunno, Odin und andere Gottheiten der 'Wintersonne'], zugleich Fruchtbarkeitsgötter und auch mit der Unterwelt und damit mit den Verstorbenen verbunden.

Wir haben bereits gesehen, dass der keltische Cernunno nicht nur ein Gott der Natur und der Zeit ist, sondern auch als Unterweltgott angesehen wird, insbesondere in Bezug auf seine Psychopomp-Funktion, als Begleiter der Toten im Jenseits: ein quecksilbriger Aspekt, der in der Tradition Nordisch findet sich, wie wir gesehen haben, auch in Odin / Wodan, wovon sich eigentlich der Wochentag ableitet, der lateinisch zu Merkur gehört (Mittwoch= „Wodans Tag"). Ebenso gibt es in vielen Traditionen aus der ganzen Welt numinosen Figuren, die sowohl mit der Fruchtbarkeit als auch mit der Unterwelt und der Unterwelt verbunden sind, beginnend mit dem mediterranen Lord of Hades Pluto, zu dessen Symbolen es die gibt Füllhorn (*krn), Fülle, Fruchtbarkeit, Reichtum vermittelnd.

Cernunno, Odin, Dionysos und andere Gottheiten der 'Wintersonne'

Es scheint in der Tat, dass all diese numinosen Kräfte sowie ein gewisser chthonisch-tellurischer und chaotisch-wilder Aspekt der Natur auch symbolisch mit der Wintersonne verbunden sind, oder besser gesagt mit der „sterbenden Sonne“ in den zusammenfallenden letzten Tagen des Jahres mit der "Sonnenwendekrise", während der der heliakische Stern seinen jährlichen Tiefpunkt erreicht.

di Marco Maculotti
Startseite: Hermann Hendrich, "Wotan", 1913

[Folgt aus: Kosmische Zyklen und Zeitregeneration: Opferungsriten des „Königs des alten Jahres“].


In der vorangegangenen Veröffentlichung hatten wir die Gelegenheit, den bei den alten indogermanischen Völkern überall erkennbaren rituellen Komplex zu analysieren, in dessen Mittelpunkt dieOpferung (real oder symbolisch) des "Königs des alten Jahres" (z. B. römische Saturnalien), als symbolische Darstellung des "Sterbenden Jahres" das muss sein geopfert sicherzustellen, dass der Kosmos (= die Ordnung der Dinge), neu belebt durch diese zeremonielle Handlung, die Regeneration der Zeit und der 'Welt' (in der pythagoreischen Bedeutung von Kosmos wie die verbundene Einheit) im kommenden neuen Jahr; Jahr, das in diesem Sinne zu einer Mikrorepräsentation des Äons und damit der gesamten zyklischen Natur des Kosmos aufsteigt. Lassen Sie uns nun fortfahrenAnalyse einiger Gottheiten, die eng mit der „Sonnenwendekrise“ verbunden sind, bis zum Anstieg auf mythische Vertreter der "Wintersonne" und vollständig des "Königs des abnehmenden Jahres": Cernunno, der 'gehörnte Gott' schlechthin, soweit es den keltischen Raum betrifft; Odin und die 'wilde Jagd' für den skandinavischen und Dionysos für den Mittelmeerraum.

Metamorphose und rituelle Schlachten in Mythos und Folklore der eurasischen Bevölkerung

di Marco Maculotti

Der Topos der zoomorphen Metamorphose ist im folkloristischen Korpus einer großen Anzahl alter Traditionen weit verbreitet, sowohl im archaischen Europa (auf das wir uns in dieser Studie hauptsächlich konzentrieren werden) als auch in anderen geografischen Gebieten. Bereits im fünften Jahrhundert v. Chr. erwähnte Herodot in Griechenland Männer, die sich regelmäßig in Wölfe verwandeln konnten. Ähnliche Traditionen sind in Afrika, Asien und auf dem amerikanischen Kontinent dokumentiert, in Bezug auf die vorübergehende Metamorphose von Menschen auf Jahrmärkten: Bären, Leoparden, Hyänen, Tiger, Jaguare. Manchmal, in einigen historisch dokumentierten Fällen der Antike (Luperci, Cinocefali, Berserker) „Die paranormale Erfahrung der Verwandlung in ein Tier nimmt kollektive Züge an und ist der Ursprung von Initiationsgruppen und Geheimbünden“ (Di Nola, S.12).