La scoperta di un’intera “biblioteca gnostica” a Nag Hammadi, in Egitto, nel 1945, ha rivelato al mondo il “pessimismo cosmico” di alcune tra le prime congreghe cristiane del Vicino Oriente, basato sulla differenza ontologica tra l’inconoscibile Dio-Padre dei Vangeli sinottici e il “Dio di questo mondo”, figura che presenta notevoli corrispondenze ma anche sensibili distinzioni con il Demiurgo platonico.
di Shady Dell’Amico
Io sono la saggezza dei Greci, ed il sapere dei barbari.
(Il Tuono: Mente perfetta)
Nel seguente articolo intendo esporre alcuni aspetti fondamentali di quel vasto movimento, filosofico e religioso, che prende il nome di gnosticismo. Facendo in particolare riferimento agli studi di Nicola Denzey Lewis, attualmente visiting associate professor alla Brown University, desidero presentare la questione a partire dallβevento piΓΉ significativo per le ricerche del settore: la scoperta di unβintera biblioteca gnostica a Nag Hammadi nel 1945 [1]. Prima di questo inaspettato ritrovamento, le principali fonti erano gli scritti polemici di autori cristiani come Ireneo, Ippolito Romano, Epifanio e altri. Nag Hammadi ha permesso di verificare la loro attendibilitΓ e di facilitare lβindividuazione degli elementi centrali del fenomeno gnostico. In questa sede, da ultimo, ho introdotto una riflessione sulla presenza di elementi gnostici nel pensiero e nella societΓ moderna e contemporanea.
Una singolare scoperta
Γ una soleggiata mattina del 1945. Un uomo di nome Muhammad βAlΔ« al-SammΔn sta scavando nei dintorni di Nag Hammadi, un villaggio dellβAlto Egitto, alla ricerca di un fertilizzante naturale simile al letame, e porta casualmente alla luce un orcio di terracotta contenente frammenti di papiro. Deluso di non aver rinvenuto un tesoro al suo interno, il giovane affida i codici a sua madre, che utilizza alcune delle antiche pagine per alimentare il fuoco del camino. La storia assume a questo punto tinte fosche: in uno scontro a scopo di vendetta, βAlΔ« uccide lβassassino del padre e affida i codici a un prete del posto per paura che gli vengano sottratti dalla polizia. Il prete comprende in parte il loro valore e li dona alla competenza di un maestro di scuola, il quale li spedisce al Cairo; lΓ¬ finiscono in mano agli antiquari e sono venduti, nel 1951, ad un professore di Zurigo, che li acquista in occasione del compleanno di Carl Gustav Jung (non a caso uno dei codici di Nag Hammadi Γ¨ proprio chiamato Codice Jung). Nel 1956 tutti i codici si trovano di nuovo in Egitto, al Museo Copto del Cairo, dove si realizza finalmente la portata del loro ritrovamento. Si tratta di una collezione di testi esoterici, di matrice gnostica e cristiana, riconducibili ai primi secoli dellβetΓ imperiale; scoperta, questa, destinata β punto su cui concordano tutti gli interpreti β Β«a mutare per sempre lβimmagine che abbiamo del cristianesimo anticoΒ» [2].
I codici di Nag Hammadi
I codici di Nag Hammadi β come ora sono universalmente conosciuti β furono originariamente scritti in greco e poi trascritti in copto, la lingua diffusa negli ambienti monastici egiziani intorno al quarto secolo, dove scamparono alla distruzione comportata dalla distinzione fra espressioni βufficialiβ e forme invece βilleciteβ di cristianesimo. Γ possibile β si tratta perlomeno della teoria piΓΉ accreditata β che questa sorta di biblioteca gnostica venne volutamente nascosta quando il vescovo di Alessandria dβEgitto, Atanasio, stabilΓ¬ con un atto ufficiale quali libri fossero legittimamente giudicabili come Scritture (dunque dotati di valore salvifico e di affidabilitΓ ) e quali invece erano da considerarsi testi proibiti, inutili e dannosi per la fede. Correva il 367 ed Γ¨ possibile che allora, in un clima di pericolo generalizzato, un monaco del posto abbia deciso di salvare dalla distruzione questi scritti per seppellirli nel deserto con la speranza che qualcuno li riportasse nuovamente alla luce.
Si tratta anzitutto di testi controversi. Non cβΓ¨ consenso, ad esempio, sullβattribuzione del carattere βgnosticoβ a questi codici, quasi si trattasse di opere βalternativeβ rispetto ad una versione ufficiale e dominante di cristianesimo ortodosso o proto-ortodosso. Nel secondo secolo, etΓ della loro compilazione, non cβera infatti ancora un canone di testi ufficiali condiviso dai credenti della nuova confessione. Nato dal giudaismo, il cristianesimo aveva ereditato le scritture della comunitΓ ebraica, tradotta in greco nella forma alessandrina della Settanta, e da un punto di vista formale non andava piΓΉ in lΓ di cosΓ¬. Non ancora dotato di una specifica identitΓ teologica e dottrinale, questo stato nascente vide coinvolti numerosi progetti di interpretazione filosofica dellβesperienza fondante narrata dalle prime raccolte di detti e fatti della vita di GesΓΉ di Nazareth. Le varie letture non erano βirrigiditeβ nelle espressioni definitive assunte poi con i Concili.
Nel bacino mediterraneo, infatti, si Γ¨ assistito inizialmente alla proliferazione di opere assai eterogenee fra loro, tutte variamente ispirate dallβincontro fra la tradizione giudaica e quella greca. Nel secondo secolo solo alcuni testi (come per esempio i Vangeli sinottici o le lettere di Paolo) si erano giΓ affermati, in modo informale e piuttosto spontaneo, come patrimonio condiviso della nuova esperienza collettiva delle varie realtΓ di fedeli, e venivano consultati accanto al testo greco della Settanta. Il tentativo di Marcione di abolire gli scritti veterotestamentari, a suo avviso fautori di unβimmagine distorta di Dio, a favore di una rivelazione tutta incentrata sul Nuovo Testamento, venne violentemente osteggiato dalla Chiesa primitiva, che forse proprio cosΓ¬ arrivΓ² a un primo canone e a una definizione rudimentale della propria identitΓ [3].
I codici di Nag Hammadi non vanno perciΓ² considerate come una sorta di βBibbia gnosticaβ in antagonismo con i vangeli sinottici o, in generale, con la letteratura neotestamentaria, quanto piuttosto β in linea con i vari commentari e scritture esegetiche del tempo β come opere di spiegazione del testo biblico. Tali scritti, infatti, [4]
non intendevano sostituirsi ai Vangeli, alle lettere di Paolo o alla Bibbia ebraica. Essi dovevano essere letti accanto a questi ultimi, molto probabilmente per guidarne lβinterpretazione. In definitiva, gli gnostici nel secondo secolo si basavano verosimilmente su un corpus di scritture molto simile a quello dei loro avversari. CiΓ² che li differenziava era il modo di interpretarlo.
Lo gnosticismo come pessimismo cosmico
Ma come interpretavano gli gnostici le Scritture? Questa domanda conduce al dibattito, acceso fra gli studiosi, sulla natura dello gnosticismo. In generale si tende a distinguere la gnosi, che Γ¨ un atteggiamento speculativo atto a valorizzare unβinterpretazione pessimistica del cosmo come luogo del caso e della pena, dallo gnosticismo, che invece descrive un complesso di sistemi metafisici (oscillanti spesso fra il teologico ed il mitico) sviluppatisi nel seno del cristianesimo nascente, sebbene non tutti riconducibili al cristianesimo nella sua forma proto-ortodossa e poi ortodossa.
In quanto categoria moderna, la definizione di βgnosticismoβ Γ¨ stata del resto assai criticata, dal momento che sembra descrivere un movimento unitario che invece pare non esserci stato. Tuttavia, pur riconoscendo che i primi secoli abbiano visto una pluralitΓ di proposte e di spinte interpretative accostarsi in modo quasi paritario nella fitta rete di relazioni fra cristiani e non cristiani, gli studiosi ritengono comunque di poter individuare un tratto comune allβinsieme diversificato delle tendenze filosofiche del tempo: lβanticosmismo, ossia la persuasione che il cosmo sia il prodotto deforme di un Dio minore, malvagio e arbitrario, contrapposto allβassoluta trascendenza del Dio buono identificato con il Bene di Platone ed il Dio-Padre dei Vangeli sinottici.
In generale le cosmogonie gnostiche β ben lontane dal discutere Β«dellβordine armonioso del cielo, ricavato variamente nella totalitΓ delle sue partiΒ» (Timeo, 40a) β partono proprio da questo principio: il mondo Γ¨ il luogo naturale del male, dellβodio, della sofferenza. La struttura costitutiva del cosmo lascia trasparire questo fondamento ontologicamente malvagio e assurdo dellβessere fisico, continuamente legato alla catena dei bisogni. La vita Γ¨ male, per gli gnostici; lβuniverso stesso degli uomini, travolto da dinamiche di egoismo e di morte, non puΓ² che sprofondare in tenebre sempre piΓΉ buie, nellβignoranza e nella cecitΓ che abbassano lβesistenza ad uno statuto bestiale, di sopraffazione e di aggressivitΓ , di schiavitΓΉ morale e di sottomissione alla sessualitΓ .
Il mondo non puΓ² essere il prodotto di un Dio buono β tuttβaltro! Esso Γ¨ la creatura abortita di un Dio malvagio, che si Γ¨ rivelato alla storia nella figura di JahvΓ¨, la divinitΓ autoreferenziale e violenta che gli ebrei hanno assunto come unico Dio e che rappresenta lβipostatizzazione della volontΓ di potenza, della forza e dellβarbitrarietΓ che dominano il cosmo. Β«Io formo la luce e creo le tenebre β dice JahvΓ¨ β io faccio il bene e io provoco la sciagura; io, il Signore, compio tutto ciΓ²Β» (Isaia 45,7). Come puΓ² essere questo il Dio a cui i maggiori filosofi hanno fatto riferimento, e a cui GesΓΉ di Nazareth ha invitato ad affidarsi, parlandone come principio di amore, di relazione e di vita?
Ecco che allora una trama di fondo viene a sbrogliarsi: questi due DΓ¨i, dicono gli gnostici, non sono la stessa forza trascendente. Il male del mondo Γ¨ innegabile, la sofferenza che emerge dalla vita vegetativa e il disagio che sferza quella psicologica non possono essere riconducibili a nessuna realtΓ positiva, a nessun Creatore che ha fatto il cosmo come Β«cosa buonaΒ» (Genesi 1,31). Il Dio dellβAntico Testamento, il despota rabbioso ed esclusivo, quella realtΓ demoniaca e tribale di nome JahvΓ¨, lui ha creato il mondo, lui lo ha fatto a sua immagine e somiglianza, lui Γ¨ il responsabile del male che tormenta lβesistenza dellβuomo; non il Dio-Padre, non il Dio filosofico di Platone, che si Γ¨ rivelato nella storia greca e nella vicenda di GesΓΉ di Nazareth come il vero Dio, come il Dio di tutti gli dΓ¨i, superiore a qualsiasi tirannide terrestre e celeste.
Ora quel principio assolutamente Altro ha avuto compassione degli uomini: contro il Dio dei giudei, ipostasi dellβarbitrio e della potenza, il vero Dio si Γ¨ rivelato al mondo, e permette ai suoi eletti, attraverso la conoscenza (la gnosi), di βliberarsiβ da questa vita di angoscia, cosΓ¬ da poter superare i limiti ontologicamente malvagi della materia e tornare alla vera patria di tutti gli uomini teoretici, il regno di Dio, che Γ¨ puro spirito intelligibile.
Il Dio minore: la fusione del Demiurgo con Jahvè
Il dualismo, dunque, radicalizza la polaritΓ anima-corpo della filosofia platonica proponendo una visione pessimistica della realtΓ fondata su una sorta di ontologia del bisogno, del dolore e della morte, alla cui origine cβΓ¨ un solo Dio, JahvΓ¨, autore del male. Ora, lβaspetto forse piΓΉ interessante dei testi di Nag Hammadi Γ¨ che JahvΓ¨ viene β per una sorta di lettura incrociata del testo della Genesi con quello del Timeo β a essere identificato con il Demiurgo platonico, il dio artigiano che, inferiore alle Idee, plasma il cosmo secondo le coordinate matematiche delle loro proporzioni. Per le scuole gnostiche, infatti, [5]
la Genesi Γ¨ un importante testo sacro, ma ci sono anche altri testi sacri con i quali essa deve essere armonizzata. Tra questi, i piΓΉ significativi sono le lettere di Paolo e il Timeo, il dialogo platonico sulla creazione del mondo.
Il Demiurgo, in questa dinamica di sincretismo, diventa cosΓ¬ lβautore della materia, di quella materia che Γ¨ male e che sta alla radice dei bisogni fisiologici, fonte inesauribile del dolore umano, e dunque sarebbe il responsabile delle lacerazioni che impoveriscono e mortificano lβesistenza. Nellβantropologia gnostica non cβΓ¨ posto per una sorta di natura spirituale del male, che Γ¨ interamente ricondotto allβazione della carne, su cui agiscono tanto le pulsioni innate quanto i demoni (o Arconti, o persino dΓ¨i) che vogliono limitare lβessere umano alla polvere, alla terra. Alla materia.
In realtΓ , perΓ², nellβuomo β ed Γ¨ qui che emerge la possibilitΓ di una salvezza β vi Γ¨ anche, come in prigione, lo spirito (pneuma), spirito che proviene dal mondo pleromatico, patria felice del Dio inconoscibile, e che gli uomini hanno dimenticato di possedere fino alla venuta del Figlio, del GesΓΉ-Logos, che ha rivelato come in tutti vi sia una βscintillaβ di quella superiore realtΓ divina. La comprensione di avere in sΓ© un βriflessoβ di quel Dio totalmente altro porta alla negazione della vita come complesso materiale e traduce la spiritualitΓ in una noluntas β anche se, stando ai Padri, spesso tutta teorica [6] β che fa dellβevasione dal mondo, patria del Demiurgo-JahvΓ¨, il centro portante di ogni esperienza gnostica.
Il Demiurgo gnostico ieri e oggi
PuΓ² sembrare strano, eppure non Γ¨ cosΓ¬ difficile trovare in alcuni insospettabili concetti della filosofia e della teologia moderna dei corrispettivi βaggiornatiβ del Demiurgo gnostico. La cultura moderna non conosce piΓΉ, forse, le complicate mitologie del passato, in cui le forze che si agitano nelle dinamiche umane venivano a essere proiettate in una trascendenza non spaziale nΓ© temporale; eppure, ciononostante, non ha mai smesso di dare voce a delle scuole di pensiero che hanno fatto del pessimismo verso la vita della carne la ragione principale per motivare il mancato rapporto fra il mondo fisico e la giustizia morale.
Ci si potrebbe domandare, ad esempio, se sia gnosticismo (o β come sarebbe meglio dire β gnosi) quel protestantesimo invasato che Nietzsche attacca, con lβaggressivitΓ di un riformatore, ne LβAnticristo e ne Il crepuscolo degli idoli (in questβultima opera con una celebre espressione: Β«La vita finisce dove ha inizio il βregno di DioβΒ» [7]). O, facendo un passo indietro, se lo sia il pensiero di Arthur Schopenhauer, che nel mondo vede il prodotto di una pulsione cosmica abile solo a tradursi nella moltiplicazione aggressiva della vita e nelle lotte di sopraffazione dettate dal bisogno [8]. Ci si potrebbe chiedere, ancora, se non rappresenti una forma rinnovata di gnosticismo la stessa filosofia di Simone Weil, almeno laddove pone il bene come βde-creazioneβ, e cioΓ¨ come sottrazione alle dinamiche di potenza che strutturano la complessa realtΓ della vita materiale.
Lo gnosticismo in qualche modo sopravvive, e il Demiurgo gnostico con lui, sebbene ora si chiami voluntas, ora si chiami potenza, ora divenga esplicitamente il principio diabolico della tradizione cristiana [9]. Ecco cosa si legge, ad esempio, in un diffuso scritto dei Testimoni di Geova [10]:
Persone di diverse religioni chiedono a capi e guide spirituali perchΓ© cβΓ¨ tanta sofferenza. Spesso questi rispondono che Γ¨ volontΓ di Dio, il quale molto tempo fa ha stabilito quello che sarebbe accaduto, inclusi gli avvenimenti tragici. [β¦] Sapete perchΓ© alcuni fanno lβerrore di dare a Dio la colpa di tutta la sofferenza che cβΓ¨ nel mondo? In molti casi se la prendono con lβOnnipotente perchΓ© pensano che sia lui il governante di questo mondo. Non conoscono una semplice ma importante veritΓ che la Bibbia insegna. Come abbiamo visto al capitolo 3, il vero governante di questo mondo Γ¨ Satana il Diavolo.
E infatti al capitolo 3 si legge: Β«GesΓΉ non dubitΓ² mai che Satana fosse il governante di questo mondo. [β¦] Anzi, GesΓΉ definΓ¬ esplicitamente Satana βil governante di questo mondoβ (Giovanni 12:31; 14:30: 16:11). La Bibbia lo definisce persino βil dio di questo mondoβ (2Corinti 4:3, 4)Β» [11]. Ancora una volta cβΓ¨ un Demiurgo malvagio, circondato da colleghi-Arconti, allβorigine del male, cosΓ¬ che Dio possa essere βscagionatoβ dalla responsabilitΓ della sofferenza.
In modo piΓΉ elaborato e complesso, eppure partecipe delle stesse istanze dualiste e pessimistiche, questa tensione si ritrova anche allβinterno della letteratura teologica contemporanea in ambito cattolico. Ecco cosa scrive un teologo contemporaneo come Vito Mancuso: Β«Della struttura originaria del mondo il cristianesimo Γ¨ la contestazioneΒ» [12]. Per Mancuso, infatti, Β«tutti i corpi, dalle piΓΉ grandi configurazioni celesti fino al piΓΉ piccolo microrganismo terrestre, sono scaturiti dalla forza, da quel procedimento normato dalla forza che si chiama selezione naturaleΒ»: Γ¨ la forza, scrive citando Pascal, la reine du monde [13].
Le sopraffazioni e le violenze che tormentano il mondo non sono che la spontanea conseguenza della costituzione intrinsecamente cieca e pulsionale dellβessere-energia, il quale, condensandosi in materia, determina la competizione e le dinamiche di morte che dalla natura giungono alla societΓ e alla dimensione relazionale. Da ciΓ² la conseguenza: il bene non Γ¨ di questo mondo, Γ¨ uno squarcio che la trascendenza compie nellβimmanente realtΓ della carne e delle cose. Β«Il bene β scrive Mancuso β Γ¨ contro la legge della naturaΒ» [14].
In generale dunque, a prescindere dalla New Age e dai recenti, quanto spesso banali, esoterismi pop che si riconducono allβantica sapienza gnostica (il cui manifesto Γ¨ stato, presumo, Il Codice da Vinci del romanziere americano Dan Brown), puΓ² essere interessante notare come ben sopra il deserto di Nag Hammadi, e piuttosto lontano dalle fumose mistificazioni delle mode editoriali del momento, risuonino allβinterno dei piΓΉ svariati contesti βcristianiβ e βfilosoficiβ i temi e gli schemi concettuali β cosΓ¬ poco avvertiti da chi li professa β del piΓΉ suggestivo pessimismo cosmico del mondo antico.
Conclusioni
Scrive Giustino nella sua prima Apologia: Β«Ci Γ¨ stato insegnato che al principio, Dio stesso essendo buono, creΓ² tutte le cose dalla materia informe a beneficio degli uominiΒ» [15]. Ad averlo insegnato a Giustino e ai suoi β si legge β sono i Profeti, da cui Β«anche Platone ha desunto lβaffermazione che Dio ha creato il cosmo plasmando la materia che era senza formaΒ» [16]. Dopo questa ampia e inevitabilmente frettolosa panoramica, Γ¨ forse possibile rendersi conto che ciΓ² che contraddistingue il nucleo fideistico del cristianesimo dei primi secoli, come di poi tutto il cristianesimo ortodosso, Γ¨ lβessenza intimamente platonica di concepire il rapporto che la divinitΓ intrattiene col mondo. La convinzione, cioΓ¨, che lβuniverso sia opera di un principio creatore che volge tutto in bene, elemento rispetto a cui la mentalitΓ gnostica, di ieri e di oggi, possiede severe perplessitΓ .
Γ una differenza da cui conseguono importanti implicazioni. Lβodio che lo gnosticismo manifesta per il mondo Γ¨ capace solo di tradursi in sovversione, ritiro dallβordine sociale, resistenza alla realizzazione di istanze valide collettivamente. Diviene noluntas, astinenza dal volere e dal fare. La cornice in cui il platonismo e il cristianesimo inscrivono la creazione del cosmo, Γ¨, al contrario, finalizzata a un risvolto pratico: il proseguimento dellβopera di creazione nel mondo umano. La terra Γ¨ responsabilitΓ dellβuomo (cfr. Genesi 1,28) e lo stesso discutere su ciΓ² che Γ¨ avvenuto in principio si rivela finalizzato a una questione interamente etica, persino politica: Β«quale cittΓ debba essere la migliore e di quali uomini possa essere compostaΒ» (Timeo, 17c).
Note:
[1] Faccio perlopiΓΉ riferimento a N.D. Lewis, I manoscritti di Nag Hammadi. Una biblioteca gnostica del IV secolo, Carocci, Roma 2014. Edizione originale: Introduction to βGnosticismβ. Ancient Voices, Christian Worlds, Oxford University Press, 2013.
[2] Ivi, p. 33.
[3] Β«Un certo Marcione del Ponto β racconta Giustino β anche adesso sta insegnando, a coloro che lo seguono, a credere in un dio piΓΉ grande del Demiurgo; [β¦] facendo sΓ¬ che molti bestemmiassero, rinnegassero che Dio era artefice di ogni cosa e credessero che sopra di lui un altro dio, piΓΉ grande, aveva fatto cose piΓΉ grandiΒ» (Giustino, Prima Apologia, 26,5, in: Le apologie, CittΓ Nuova, Roma 2001, pp. 51-52). Per questa separazione fra JahvΓ¨ ed il Dio neotestamentario sono molti i Padri della Chiesa β Ireneo in testa β che collegheranno il marcionismo con lo gnosticismo.
[4] Quasi del tutto superata Γ¨ pertanto la posizione, fatta propria da Hans Jonas in un suo importante studio, secondo cui lo gnosticismo sarebbe il prodotto di un insegnamento pre-cristiano derivato dallβOriente. Cfr. H. Jonas, Lo gnosticismo, SEI, Torino 2002. Prima pubblicazione: The Gnostic Religion: The Message of the Alien God and the Beginnings of Christianity, 1958.
[5] Lewis, I manoscritti di Nag Hammadi, cit., p. 226.
[6] Nelle fonti apologetiche i riti gnostici sono descritti qualche volta come eccessivamente austeri, qualche volta come come orgiastici e moralmente illeciti: vedi, ad esempio, l’estratto del primo libro del Panarion di Epifanio da Salamina citato in ivi, p. 61.
[7] F. Nietzsche, Il crepuscolo degli idoli, Adelphi, Milano 1983, p. 52. Prima pubblicazione: GΓΆtzen DΓ€mmerung, 1889.
[8] Si veda, in particolare, il secondo libro in A. Schopenhauer Il mondo come volontΓ e rappresentazione, Einaudi, Torino 2013. Prima pubblicazione: Die Welt als Wille und Vorstellung, 1819.
[9] Nella teologia cristiana ortodossa, di matrice agostiniana, il male non Γ¨ che privazione del bene, unica realtΓ ontologica (Γ¨ per evitare questo dualismo ontologico i Padri della Chiesa hanno sostenuto che la stessa materia non Γ¨ coeterna a Dio, ma viene dal nulla). Una figura come quella del Demiurgo gnostico non Γ¨ in alcun modo identificabile con il diavolo della tradizione, privo di qualsiasi capacitΓ creativa ed espressione di una deriva distruttiva frutto di un esercizio disordinato della propria libertΓ creaturale.
[10] Cosa insegna realmente la Bibbia?, Watch Tower Bible and Tract Society, Pennsylvania 2005, p. 108. Edizione originale: What Does The Bible Really Teach?, Watch Tower Bible and Tract Society, New York 2005.
[11] Di nuovo, in unβaltra pubblicazione dal titolo emblematico, La Conoscenza che conduce alla vita eterna, si dice: Β«Dato che Satana Γ¨ il governante di questo mondo e lβiddio di questo sistema di cose, lui e quelli che lo sostengono sono responsabili della presente condizione della societΓ umana e di tutto ciΓ² che affligge lβumanitΓ . Nessuno puΓ² onestamente dire che sia Dio la causa di queste difficoltΓ Β» (La Conoscenza che conduce alla vita eterna, Watch Tower Bible and Tract Society, Pennsylvania 1995, p. 77. Edizione originale: Knowledge That Leads to Everlasting Life, Watch Tower Bible and Tract Society, Pennsylvania 1995).
[12] V. Mancuso, Rifondazione della fede, Mondadori, Milano 2008, p. 169. Prima edizione: Per Amore, Mondadori, Milano 2005.
[13] Ivi, p. 47.
[14] Ivi, p. 178. In realtΓ Mancuso rettifica la sua posizione nelle opere successive: da Β«coerente discepolo di Simone WeilΒ» come si definisce nella Prefazione del 2008 di questa edizione, giungerΓ ad adottare posizioni diametralmente opposte, in linea con la teologia e la filosofia naturale del gesuita francese Pierre Teilhard de Chardin, secondo cui Β«l’amore, ben lungi da essere de-creazione, Γ¨ il compimento della creazione, e tutto procede dalla materia, anche l’anima, anche lo spirito, anche l’amoreΒ» (ivi, p. 12).
[15] Giustino, Prima Apologia, 10,2, in: Le Apologie, cit., p. 34.
[16] Ivi, 59,1, p. 86.