Il genocidio dei nativi nelle Scuole Residenziali Indiane canadesi

Le scuse ufficiali del governo canadese, riguardo alla creazione del sistema criminoso che rispondeva al nome di scuole residenziali indiane, sono giunte solo nel 2008, quando il primo ministro Stephen Harper ha finalmente ammesso la responsabilità del governo federale. Tuttavia, come fanno notare i leader nativi e i giuristi, l’autenticità delle scuse dovrà essere dimostrata dalle azioni che il governo canadese adotterà negli anni a venire riguardo al problema del riconoscimento dei diritti dei popoli indigeni e l’implementazione di un sistema di auto-governo e autodeterminazione delle First Nations. Secondo John Stabler, la trasformazione della relazione esistente tra le First Nations e il governo del Canada richiede sia cambiamenti a livello politico-sociale che una ridistribuzione economica, la quale sarebbe indiscutibilmente auspicabile, se non altro come misura di compensazione per i crimini subiti da intere generazioni di cittadini canadesi nativi all’interno del sistema scolastico residenziale.

Un indennizzo di questo tipo potrebbe dare il via, in concomitanza con l’auspicabile beneplacito federale sulla creazione di un settore educativo di competenza delleFirst Nations, alla costruzione di un certo numero di scuole native dislocate sui territori di tutte leFirst Nations. Solo in questo modo, i popoli nativi del Canada avrebbero finalmente l’opportunità di riprendere possesso della propria cultura e di tramandarla di generazione in generazione all’interno di un sistema educativo e istituzionalizzato che rispecchi la peculiarità (“sui generis”) della propria cultura. Naturalmente il singolo individuo, o chi ne fa le veci, manterrebbe l’opportunità di optare per un’istituto scolastico federale, ma in aggiunta avrebbe anche una scelta alternativa, rappresentata dal settore scolastico nativo. Dunque, come si può vedere, la dimensione collettiva dei diritti nativi e quella individuale dei diritti democratici dell’individuo, in un contesto simile, non si trovano affatto in contrasto, ma sono due facce della stessa medaglia: l’implementazione degli uni non esclude quella degli altri, ed anzi essi si rafforzano a vicenda. Parte dell’indennizzo, che si ritiene auspicabile che il governo canadese corrisponda alle First Nations, potrebbe essere usato anche per rivitalizzare la cultura nativa, mediante l’organizzazione di cerimonie sacre, pow-wow, seminari di cultura tradizionale, corsi di medicina e di danza tradizionale, e via dicendo.

Abbiamo d’altronde visto come spesso il riavvicinamento alla cultura tradizionale rappresenti un momento chiave nell’esperienza dell’individuo nativo con problemi psichiatrici o di dipendenza da sostanze. Riconnettendosi alla propria tradizione, che egli aveva fino a quel momento inconsapevolmente ignorato, l’individuo si riconnette al proprio sé, precedentemente annientato o comunque fortemente destabilizzato dall’esperienza vissuta all’interno delle scuole residenziali indiane. A questo riguardo, possono essere incrementate anche le sessioni psico-educazionali di gruppo volte a migliorare l’abilità dei pazienti nel convivere col trauma. La riconnessione con la propria cultura va di pari passo ad un reinserimento nella società comunitaria: l’individuo, una volta appresi i valori tradizionali, è più propenso a rispettare le regole della comunità e a vivere al proprio interno, anziché da reietto o da soggetto deviante.Vediamo quindi come i popoli nativi del Canada, dopo essere stati a un passo dall’assimilazione anglo-cristiana e dal genocidio culturale, si trovino oggi in una posizione che presenta caratteri di novità e di opportunità che, se opportunamente interpretati e sfruttati, potrebbero realmente costituire la pietra angolare verso la (ri)conquista dell’autodeterminazione culturale ed educativa delleFirst Nations. Finalmente, dopo secoli di dominazione coloniale inglese, le comunità native avrebbero l’opportunità di decidere come crescere i propri figli, con quali valori educarli, su cosa incentrare la loro educazione scolastica.

A differenza delle generazioni precedenti, per la prima volta una generazione di nativi canadesi potrebbe nascere e crescere all’interno di un sistema culturale che le è proprio, e non che rispecchia acriticamente i principi economici e sociali dei dominatori. Il tutto, come abbiamo dimostrato, avrebbe un’influenza auspicabile sulla salute psichica delle popolazioni native: dopo secoli di dislocazione culturale, in un futuro prossimo i nativi potrebbero avere realmente l’opportunità di superare il trauma storico intergenerazionale vissuto da innumerevoli generazioni, affrontandolo con le armi della cultura tradizionale. Solo reinterpretando i fatti storici accaduti sotto la dominazione inglese e cristiana da un punto di vista tradizionale, facendo riferimento ai racconti mitici e ai valori della tradizione nativa, sarà possibile per i nativi avvertirsi—non più come vittime passive, ma—come attori attivi nella storia della nazione canadese. D’altronde, come sostiene il sociologo francese Georges Lapassade,

Bibliografia:

1. Cheryl L. Currie, T. Cameron Wild, Donald P.Schopflocher, L. Laing e Paul Veugelers, “Racial Discrimination Experienced by Aboriginal University Students in Canada” (Canadian Journal of Psychiatry, 57, 10, 2012).
2. Georges Lapassade, “L’analisi istituzionale: gruppi, organizzazioni, istituzioni” (Isedi, Milano, 1974).
3. Lloyd Hawkeye Robertson, “The Residential School Experience: Syndrome or Historic Trauma” (Pimatisewin, 4, 2006).
4. Jason Stabler, “Canadian Identity and Canada’s Indian Residential School Apology”  (University of Victoria, 2010).
5. Karen State, “The Coercive Sterilization of Aboriginal Women in Canada” (American IndianCulture and Research Journal, 36, 2012).