Die astronomische Bedeutung des Goldenen Zeitalters: Astrea und der „Fall“ des Phaeton

di Andreas Casella
Umschlag: Sidney Hall, Darstellung der Jungfrau-Konstellation, entnommen aus "Urania's Mirror", 1825)

(Folgt aus Sternsymbolik und Sonnensymbolik)

Alle Völker der Welt sangen von einer mythischen „ersten Zeit“ des Überflusses, in der die Götter auf der Erde wandelten und alle Dinge in Harmonie waren. Der Mythos des Goldenen Zeitalters faszinierte Dichter von der fernen Antike bis in die Zeit der Renaissance. Im Grunde galt es als materielle Wunderzeit, in der das körperliche Wohlbefinden der Menschen durch den natürlichen und unendlichen Fluss von Milch und Honig gewährleistet war. Aber ist es wirklich so, wie die Dichter sangen? Was war wirklich das Goldene Zeitalter? Andererseits haben dieselben Dichter (bewusst oder unbewusst) einige aufschlussreiche Hinweise auf das Geheimnis bewahrt, die sich wiederum auf das Himmelsgewölbe beziehen.

Wir haben ausführlich diskutiert [vgl. Eine Wissenschaft in Trümmern: Überleben der Lehren der zyklischen Zeit vom Timäus bis zur Apokalypse] von der Bewegung der Präzession und davon, wie die viereckige "Erde", die die vier Kardinalpunkte des Jahres durchläuft, nicht immer mit sich selbst identisch ist, sondern im Gegenteil ständig mit dem Wechsel der Konstellationen in den vier Himmelsrichtungen "schweigt". Unsere aktuelle Ära ist die der Fische, die um das Jahr 0 herum begann; zuvor hatte es das Zeitalter des Widders gegeben, das um 2200 v. Chr. begann. C .; noch vor der Ära des Stiers, die 4200 v. Chr. begann. C. über [vgl. Zyklische Zeit und ihre mythologische Bedeutung: die Präzession der Tagundnachtgleiche und der Tetramorph]. Das Goldene Zeitalter findet sich im astrologischen Zeitalter unmittelbar davor, also im Zeitalter der Zwillinge, das 6200 v. Chr. begann. C. über. Damals wurden die vier Himmelsrichtungen wie folgt regiert: Zur Frühlings-Tagundnachtgleiche ging das Sternbild Zwillinge eliakal auf; Schütze bei der Herbst-Tagundnachtgleiche; zur Sommersonnenwende die Jungfrau; zur Wintersonnenwende Fische.

Das alles ist aus mehreren Gründen besonders interessant. Hier genügt es, zwei Tatsachen anzugeben:

1. Es wird gesagt, dass Astraea (die himmlische Jungfrau) damals noch unter den Menschen umherging und Frieden und Gerechtigkeit verbreitete (manchmal wird Astrea mit Themen identifiziert);
2. Am Ende des Manvantara, das unserem vorangeht, erscheint Vishnu in Form eines Fisches Satyavrata (zukünftiger Manu des gegenwärtigen Zyklus mit dem Namen Vaivaswata), um anzukündigen, dass die Welt durch eine Flut zerstört werden würde und dass er dies tun müsste in eine Arche flüchten, die er persönlich sicher über das Wasser führen würde. Matsya oder Vishnu in Form eines Fisches (immerhin wie Enki-Ea) ist auch der Avatara des Goldenen Zeitalters (Satya Yuga) dieses Manvantara.

Aber die wirklich entscheidenden Daten wurden von Santillana und Dechend, den Autoren von hervorgehoben Hamlets Mühle (S. 89):

"Bei Tempo Null„[Das ist auch die Übersetzung, die allgemein verwendet wird, um eine entfernte Epoche der ägyptischen Geschichte zu bezeichnen, siehe Zep Tepi, ed] "die beiden äquinoktialen „Scharniere“ der Welt waren Zwillinge und Schütze, zwischen denen sich der Bogen der Milchstraße erstreckt: Diese beiden Zeichen sind bikorporal (wie auch die an den anderen Ecken platzierten Fische und Jungfrau mit seiner Ähre). Das Bild des Bogens der Milchstraße, der sich zwischen den beiden "Scharnieren" spannt, drückt die Vorstellung aus, dass der Weg zwischen Erde und Himmel (eigentlich die Milchstraße) offen war, der aufsteigende Weg und der absteigende Weg waren in jenem Zeitalter aus Gold Menschen und Götter sich begegnen konnten ... Die außergewöhnliche Tugend des Goldenen Zeitalters bestand genau in der Koinzidenz des Kreuzungspunkts zwischen der Ekliptik und dem Äquator mit dem zwischen der Ekliptik und der Galaxis, der in den Konstellationen Zwillinge und Schütze stattfand , die an zwei der vier Ecken der viereckigen Erde „fest standen“.".

In der Praxis fungierte die Milchstraße im Goldenen Zeitalter als sichtbare Äquinoktialfarbe, die gleichzeitig den Himmelsäquator und die Ekliptik schnitt und den himmlischen Norden und Süden verband; und es ist eine außergewöhnliche Tatsache, wenn man bedenkt, dass dies (wie die Sonnwendfarbe) eine normalerweise unsichtbare Linie ist. Zu dieser Zeit erhob sich zur Sommersonnenwende die himmlische Jungfrau mit einer Weizenähre in der Hand (ɑ jungfräulich behält immer noch den Namen von Spica), Nuntiatur der Erntezeit. Aus dieser Zeit (die auch den Beginn der Landwirtschaft mit der Domestizierung von Triticum aestivum: Weizen) gibt es die rätselhaften prähistorischen "Venus", die als Fruchtbarkeitssymbole definiert wurden und sich auf jene Männer beziehen, die "mütterlich untertan" sind, von denen Hesiod vom Silbernen Zeitalter spricht. Andererseits heißt es, Astrea sei am Ende des Goldenen Zeitalters nicht sofort in den Himmel zurückgekehrt, sondern habe sich zunächst „auf die Hügel“ zurückgezogen: so Arato di Soli (zitiert in Alberto Camerotto und Sandro Carniel Die Grenzen des Menschen zwischen Wasser, Himmel und Land P. 168):

„Noch blieb, solange die Erde weiterhin den goldenen Vorrat ernährte. Aber den Silbernen besuchte er wenig und nicht mehr gern, er bedauerte die Bräuche der alten Völker. Es blieb jedoch zur Zeit der Silberlinie bestehen. Es stieg am Abend allein von den hallenden Hügeln herab ... ".

Graves schreibt (Die griechischen Mythen, Einführung): "Im gesamten neolithischen Europa ... waren die religiösen Überzeugungen sehr homogen und basierten alle auf dem Kult einer Muttergöttin mit vielen Namen, die auch in Syrien und Libyen verehrt wurde." [vgl. für die römische Tradition Anna Perenna und die Quelle der ewigen Wiederkehr].

Die sehr alte Beziehung zwischen der Jungfrau und der Sonne reicht durch die Zeitschleifen bis in relativ neue Perioden und geht in die Initiationslehre der Eleusinischen Mysterien über, als Demeter das göttliche Kind Brimos oder Dionysos gebar [vgl. Cernunno, Odin, Dionysos und andere Gottheiten der 'Wintersonne'], die jedoch durch die unbedingte Behauptung von Heraklit (NS. 38), sie haben nichts Heiliges an sich.

So wurden im Goldenen Zeitalter die drei großen Himmelslinien vereint und bildeten zusammen die Rüstungsachse der Welt. Der Weg, der die drei Welten, die „Erde“, den „Himmel“ und das „Totenreich“ verband, war offen und es gab keinen Unterschied zwischen Menschen und Göttern, alle gleichermaßen unsterblich. Wer weiß, ob das „Chaos“, der undifferenzierte Urzustand vor der Trennung von „Himmel“ und „Erde“, nicht hier seine Wurzeln hat. Sonst würde man nicht verstehen, warum Heraklit (NS. 18) sagt im Grunde, dass Hesiod jemand ist, der nichts versteht. Der Verdacht ist nach wie vor berechtigt, zumal Saturnalien bis vor kurzem in der Nähe des Frühlingsäquinoktiums gefeiert wurden [vgl. Kosmische Zyklen und Zeitregeneration: Opferungsriten des „Königs des alten Jahres“].

Nun ist allzu bekannt, dass das Goldene Zeitalter Kronos-Saturn als seinen Herrscher sah [vgl. Apollo / Kronos im Exil: Ogygia, der Drache, der "Fall"], „Sohn von Gaia und sternenklarem Uranus“, nach einer orphischen Hymne. Die Saturnalien (von denen Eliade ein homologes babylonisches Fest berichtet, das ihnen dieselbe Bedeutung zuschreibt [vgl. Der Mythos der ewigen Wiederkehr p. 80]) hätte eher als ein extravagantes apotropäisches Fest der „Untergrabung sozialer Rollen“, um unterdrückten dämonischen Instinkten Luft zu machen, eine Erinnerung an jene goldene mythische Zeit sein können, in der es keine Unterscheidung zwischen Göttern, Menschen und Geistern gab [vgl. . Das archaische Substrat der Jahresendfeier: die traditionelle Bedeutung der 12 Tage zwischen Weihnachten und Dreikönig].

Es könnte eine Studie über alle Festlichkeiten angestellt werden (insbesondere jene, die mit bestimmten Sonnengottheiten verbunden sind), deren ursprüngliche Bedeutung streng astronomisch und astrologisch gewesen sein könnte; Bedeutung, die später im Erscheinen eines Rituals verloren ging, das "Vegetation", "Weizen" oder "Fruchtbarkeit" gewidmet war, wie Frazer, wie ein guter angelsächsischer Empiriker ohne jeglichen Rabatt andeutet; aber das würde uns viel zu weit führen. Es ist jedoch bezeichnend, dass für ein einzigartiges Cherokee-Ritual (Der goldene Zweig p. 585), die die Verzweiflung über den Verlust der alten Himmelsrichtungen im „Himmelsfeld“ zu beschreiben scheint, berichtet der Autor, dass die relative Bedeutung von den indischen Priestern selbst vergessen worden sei.

Wie auch immer, dieser "goldene" Zustand endete um 4500 v. Chr. Eine Erinnerung an diese Tragödie ist in verschiedenen Traditionen der Welt geblieben, die (wie wir bereits erwähnt haben) von einem "Feuer" der Erde sprechen. Von dieser Umwälzung erzählt er in der üblichen Sprache des Mythos die Geschichte von Phaeton, dem Sohn des Helios. Bekanntlich hatte der junge Mann seinen Vater überzeugt, ihn einen Tag lang den Sonnenwagen fahren zu lassen. Unglücklicherweise während der Reise, aufgrund des Schreckens, den ihm der Anblick der in den Tierkreiszeichen abgebildeten Tiere bereitete (siehe Pierre Grimal, Enzyklopädie der Mythen, Garzanti 1990, p. 285), wurden die Pferde wild und wichen vom üblichen Kurs ab. Diese Drift der Sonne hatte zur Folge, dass die ganze Erde aufgrund der ungewöhnlichen Nähe vollständig verbrannt wurde. An diesem Punkt schlug Zeus, der nicht anders konnte, mit dem Blitz Phaeton zu, der tot in den Gewässern des Flusses Eridanus stürzte. Großvater von Panopoli, Autor des berühmten Dionysisch, verwenden Sie explizite Sprache (Dionysianche XXXVIII, 349 ff.):

"Es gab einen Tumult am Himmel, der die Verbindungen des stillen Universums erschütterte; selbst die Achse, die durch die Mitte des sich drehenden Himmels geht, ist gebogen. Mühsam konnte der libysche Atlas, auf die Knie gestützt, den Rücken unter größter Last gekrümmt, das sich drehende Gestirngewölbe tragen".

Manilius (Astronomisch I, 748 - 749), sagt: "Die Welt fing Feuer, und hinein neue Sterne entzündet deutliche Erinnerung an sein Schicksal trägt". Dass die Geschichte von Phaeton nicht nur eine moralisierende Fabel ist (These, dass unter anderem der gute Graves immer noch vorbehaltlos heiratswillig ist [Die griechischen Mythen, Postleitzahl. 42]) kommt von Plato durch den Mund eines ägyptischen Priesters zu uns. Letzterer verrät im Gespräch mit Solon (Zeito 22c - d):

"Es hat viele und verschiedene Katastrophen für die Menschheit gegeben, und es wird noch viele geben, die größten aufgrund von Feuer und Wasser, andere weniger schwerwiegende, verursacht durch unzählige andere Ursachen. Was zum Beispiel auch von Ihnen erzählt wird [das ist also keine ausschließlich griechische "Fabel", Hrsg.] dass einst Phaeton, Sohn der Sonne, nachdem er den Streitwagen seines Vaters ans Joch gespannt hatte und ihn nicht auf dem väterlichen Weg führen konnte, alles verbrannte, was auf der Erde war, und selbst durch Stromschlag starb, na ja Diese Geschichte wird in Form eines Mythos erzählt, während die Wahrheit ist, dass es eine Abweichung der Körper gibt, die sich am Himmel um die Erde bewegen, und eine Zerstörung dessen, was auf der Erde ist, aufgrund eines Übermaßes an Feuer, das auftritt nach langen Zeitabständen".

Ein Übermaß an Feuer also, ein Feuer, das zerstört und zugleich erneuert [vgl. Zyklische Zeit und lineare Zeit: Kronos / Shiva, die "Zeit, die alles verschlingt"]. Die Erinnerung geht sofort an die Lehre von Heraklit. Wir zitieren einige Fragmente, die mit der von uns angegebenen Tonart nicht mehr wie üblich "undurchsichtig" klingen, sondern deutlich genug:

"Keiner der Götter oder Menschen hat diesen Kosmos gemacht, aber er war, ist und wird immer ein unauslöschliches Feuer sein, das mit Maß aufflammt und mit Maß ausgelöscht wird. (NS. 2);

„Alle Dinge erwidern das Feuer, und das Feuer erwidert alle Dinge (NS. 3);

"Metamorphose des Feuers: zuerst Meer und die Hälfte des Meeres Erde, die andere Hälfte feurige Luft" (NS. 4);

"Das Land breitet sich aus wie das Meer und behält die gleichen Ausmaße wie zuvor" (NS. 5);

"Jahreszeiten, die alles bringen" (Fr. 6);

"Das Feuer wird kommen und alle Dinge übernehmen" (NS. 8). "

Es scheint eine Zusammenfassung in Form eines Telegramms der Phaeton-Katastrophe zu hören, zumal, in NS. 9, Er sagt: "Aber alles regiert der Blitz“ (Sogar Indra, Zeus‘ Gegenstück in Indien, scheint durch seinen Blitz oft mit einer „regulatorischen“ Rolle ausgestattet zu sein). In diesem Zusammenhang sei daran erinnert, dass Blitze (René Guénon, Symbole der heiligen Wissenschaft, Postleitzahl. 25) ist ein Symbol der Weltachse. Es scheint daher, dass Zeus eingegriffen hat, um die „Maßnahmen“ auf der vom Feuer verbrannten „Erde“ wiederherzustellen.

Aber was genau ist dieses Feuer? Es scheint etwas zu sein, das direkt mit dem Himmel zu tun hat (und was ist der Äther, wenn nicht „feurige Luft“?). Dieses Feuer ist nichts anderes als die Farbe der Äquinoktien, von der wir gesprochen haben, die dem großen Kreis entspricht, der durch die Himmelspole und die Äquinoktienpunkte verläuft, und die im Goldenen Zeitalter mit der Milchstraße zusammenfiel und den Himmelsäquator fest zusammenhielt und die Ekliptik. Die Azteken betrachteten Castor und Pollux (die beiden Hauptsterne der Zwillinge) als die ersten Feuerstäbe, von denen die Menschheit gelernt hatte, wie man durch Reiben Feuer erzeugt. Und alles ist klar, wenn wir bedenken, dass im Goldenen Zeitalter der erste Term des Äquinoktialbogens der Milchstraße in Zwillinge gelegt wurde.

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Bibliographie:

• Charles – Francois Dupuis: Der Ursprung aller Kulte (Kompendium), Martini 1862
• Georg von Santillana: Die Ursprünge des wissenschaftlichen Denkens: von Anaximander bis Proclus, 600 v. Chr. - 500 n. ChrSansoni 1966
• Georg von Santillana: Altes Schicksal und modernes Schicksal, Adelphi 1985
• Giorgio de Santillana und Hertha von Dechend: Hamlets Mühle, Adelphi 2003
• Robert Gräber: Die griechischen Mythen, Longanesi 1963
• Anna Santoni: Uralte Sterne. Ruhmesmythen und Hybris im Himmel der Griechen und Römer, in (herausgegeben von) Alberto Camerotto - Sandro Carniel, Hybris, die Grenzen des Menschen zwischen Wasser, Himmel und LandMimesis 2014
• Angelo Tonelli: Eleusis und OrphismusFeltrinelli 2015
• Angelo Tonelli: Heraklit: des UrsprungsFeltrinelli 2012
• Plato: Zeito, BU 2014