Le antiche tradizioni dell’America centrale e meridionale ritenevano che il Sole, cosรฌ come lโacqua, la terra e gli stessi dรจi, per prosperare e garantire la continuazione del mondo, doveva essere regolarmente alimentato con sangue umano, un concetto che proprio presso gli Aztechi divenne di unโimportanza assoluta, se non propriamente ossessiva; nondimeno, la medesima concezione si ritrovava anche presso i Maya, i Toltechi, gli Olmechi e gli Inca, come dimostrano le fonti storiche che ci sono giunte.
di Jari Padoan
originariamente pubblicato su CentroStudiLaRuna
Secondo un evidente concetto analogico, diffusissimo e ricorrente nelle piรน disparate tradizioni, la carne e il sangue degli animali e/o degli esseri umani immolati nel sacrificio ed eventualmente consumati, rappresentano una evidente forma di comunione con la divinitร (come giร sostenevano nel XIX secolo pionieri dellโantropologia come E.B. Tylor e William Robertson Smith).
La prassi sacrificale piรน diffusa nella storia della civiltร Maya sembra essere stata quella dellโasportazione del cuore; una evidente sede di sacrifici di questo tipo รจ il grande viale del cosiddetto Tempio dei Guerrieri a Chichรจn Itza. Qui troviamo un monumentale e celebre esempio della tipologia di โaltareโ a funzione sacrificale detto chacmool, ritenuto un altro prodotto dellโereditร culturale tolteca: Chichรจn Itza significherebbe infatti ยซpozzo degli Itzaยป, nome di un popolo tolteco o di un popolo Maya comunque profondamente influenzato dalla cultura messicana.
Il chacmool si presenta come una scultura di pietra in forma di essere umano sdraiato in una particolare posizione, con la testa rivolta a ovest. Nel punto dellโimmolazione tramite il taglio del petto e lโestrazione del cuore era posto un piccolo recipiente, che una volta riempito del sangue del sacrificio veniva posto nel tempio. Diffusi soprattutto in epoca postclassica, i chacmool caratterizzano zone, come si รจ accennato, fortemente influenzate dalla cultura tolteca.
Presso i Maya vi erano differenti tipologie e gradi di officianti del culto solare: il sacerdote detto ahkin o ah Kin (letteralmente ยซquello del Soleยป) era il piรน importante e assumeva soprattutto la funzione di profeta ispirato dalla divinitร , conoscitore della scrittura e custode della sapienza iniziatica (che veniva insegnata agli ahkin in apposite scuole o circoli detti calmecac, istituzione che conserverร la stessa funzione e lo stesso nome presso gli Aztechi). I quattro chac (lโomonimia con il dio della pioggia della tradizione non รจ casuale, in quanto gli officianti impersonavano proprio il suddetto) disponevano e immobilizzavano la vittima sullโaltare sacrificale, mentre il sacerdote detto nacom aveva la funzione di squarciare il petto con un coltello di selce ed estrarre il cuore, per volgerlo in direzione del Sole; il chacmool raccoglieva in questo modo il sangue sgorgante.
ร notevole come gli addetti allโoperazione sacrificale fossero divisi e organizzati in una precisa struttura gerarchica, secondo la quale ogni tipologia di officiante si occupava di una singola e delineata funzione; ed รจ questa una caratteristica che si riscontra anche nella sfera cultuale di alcuni popoli di tradizione indoeuropea. Basti pensare al sacrificio vedico dello Agni-ลลฃoma, la ยซLode del Fuocoยป, ricordato nella Chฤndogya Upaniลad e presieduto da quattro sacerdoti (il brahman, lo hotar, lo adhvaryu, lo udgฤtar) che svolgevano funzioni differenti e interconnesse.
Tra le principali divinitร della tradizione Maya vi era la figura di Itzamna, fondatore dello studio e della scrittura, padre del Sole e associato al culto del fuoco, che nel mito assume anche i tratti di eroe civilizzatore dalle caratteristiche sacrali. Il culto di Itzamna avrebbe inoltre gradualmente soppiantato la piรน misteriosa figura di Hunab Ku, un dio creatore dai tratti molto piรน assolutistici e soprattutto sfuggenti (anche se secondo il Popul Vuh tra i piรน importanti dรจi primigeni vi erano le due coppie Tzacol e Bitol e Alom e Qaholom, oltre alla divinitร creatrice serpentiforme Gucumatz/Kukulcan). Questa indecifrabilitร di Hunab Ku, del quale non sono pervenute neppure raffigurazioni, รจ stata spiegata avanzando le ipotesi di una sua particolare antichitร oppure, al contrario, di essere una figura sincretistica risalente al periodo coloniale europeo, date certe sue caratteristiche decisamente affini a quelle del Dio di tradizione giudaico-cristiana: il ruolo di creatore dellโuniverso, la definizione di โPadreโ, inconoscibilitร della sua vera essenza.
Molto importante, in quanto legato alla sostanza fondamentale dellโalimentazione e della cultura dei Maya era anche il culto di Yum Caax, o Yam Caax, dio del mais e della vegetazione. La coltivazione del mais, assieme a quella del fagiolo (tzizรฉ) era praticata nellโarea mesoamericana almeno dal IV millennio a.C., in coincidenza dei primi insediamenti urbani e i primi prodotti del vasellame. Si comprende quindi lโimportanza del culto di Yum Caax, rappresentato come una figura dalle sembianze perennemente giovanili, al quale, si ritiene, venivano sacrificati ragazzi onde favorire e imprimere nuovo vigore ai piรน fortunati coetanei.
Nel periodo postclassico, probabilmente per influenze dellโassimilazione tolteca, assume grande importanza, soprattutto in un centro come Chichรจn Itza, il celebre culto del serpente piumato Kukulcan (che, come accennato, assume il nome di Gucumatz presso i Maya Quichรฉ), lo stesso che verrร venerato come Quetzalcoatl dagli Aztechi. La festa di Kukulcan cadeva nel mese di Xul, corrispondente al pieno autunno. Era nelle cerimonie perpetrate in simili ricorrenze, la tradizione sanciva la pratica dei sacrifici richiesti dagli dรจi. Come avverrร per gli Aztechi piรน tardi, i Maya sfruttavano in un duplice modo i prigionieri di guerra: quelli ritenuti piรน valorosi venivano destinati al sacrificio, gli altri utilizzati come schiavi.
Uno storico esempio del sacrificio di un nemico prestigioso, ricordato nelle incisioni della Stele 2 di Aguapietra, รจ il caso di ยซArtiglio di Giaguaroยป, sovrano di Seibal, catturato dalle armate del signore di Dos Pilas detto ยซSole Giaguaroยป, dopo la battaglia tra i regni di Dos Pilas e Seibal tra VII e VIII sec. d.C. โArtiglio di giaguaroโ venne mantenuto in vita per 12 anni per poi essere sacrificato previa una particolare congiunzione di Venere; in questa occasione sarebbe stata rilevante anche una decisiva partita a pok a tok. Questo era un antico gioco di societร che prendeva il nome di pok a tok presso i Maya, di tlacthli o ilatchli presso gli Aztechi e in seguito denominato pelota, basato sul lancio di una palla di caucciรน allโinterno di un apposito sferisterio, con riferimenti simbolici ai moti astrali (in particolare i cicli di Venere, e soprattutto del Sole presso gli Aztechi) e spesso culminante in un sacrificio finale, probabilmente perpetrato sul perdente.
Diffuso pressochรฉ in tutte le culture mesoamericane, pare che giร gli antichi Olmechi praticassero questo particolare e importante โsportโ che, come tutto ciรฒ che concerne la visione del mondo di un popolo tradizionale, era ovviamente insignito di precise e profonde simbologie rituali. Infatti, come il principale punto di connessione tra il mondo umano e il mondo superiore era naturalmente il tempio, il gioco del pok a tok veniva praticato in un apposito spazio (un campo da gioco tracciato a forma di H) che simboleggiava il cosmo, e i partecipanti assumevano i ruoli degli dรจi primigeni in connessione con le energie cosmiche.
Una importante e precisa rappresentazione dei preparativi per il sacrificio umano si ritrova nelle bellissime pitture murali del tempio di Bonampak, nel Chiapas; un affresco della seconda sala mostra la presentazione dei prigionieri al sovrano di Bonampak, Chaan Muan. Su una piattaforma รจ raffigurato il signore, ornato con piume colorate, monili di giada e pelli di giaguaro, simbolo di grande valore guerriero. Il sovrano รจ circondato da vari dignitari e, ai suoi piedi, sono posti i prigionieri in atto di sottomissione e preparati per essere sacrificati. Unโaltra prassi diffusa perlopiรน nel periodo postclassico era il sacrificio nella sede del cosiddetto cenote (tzonoot in maya antico, ยซpozzo sacroยป), atto rituale tipicamente connesso al ciclo agricolo7 e alle piogge, attuando sacrifici rivolti al dio Chac.
Teatro di sacrifici umani forse meno cruenti di quelli che si svolgevano sulle scalinate dei grandi templi, i cenote erano grandi cavitร naturali riempite dโacqua piovana in cui venivano gettati i prescelti, spesso fanciulle vergini ma anche uomini. Le grandi provvigioni dโacqua erano fondamentali nei periodi di siccitร , ritenute una benedizione del dio Chac al quale erano diretti i sacrifici come ringraziamento o invocazione. Il piรน grande e celebre รจ probabilmente il cenote presso Chichen Itzร .
Per quanto riguarda le modalitร di auto-sacrificio per evidenti fini ascetici, un caso del genere รจ illustrato nel cosiddetto rilievo della Dama Xoc, presso Yaxchilร n, risalente al 709 d.C. circa. Nellโimmagine viene illustrato una tipologia di rito sacrificale forse risalente agli stessi Olmechi, consistente nella perdita di grandi quantitร di sangue attraverso un traforo della lingua. ร rilevante che lโimmagine raffiguri una donna di nobile lignaggio (come si evince dai gioielli indossati, dalla pettinatura e dal copricapo piumato), poichรฉ pare che la tradizione dellโauto-mutilazione sacrificale fosse caratteristica dei nobili e dei potenti e si svolgesse in presenza di musicisti e danzatori, nonchรฉ previa lโassunzione di sostanze psicotrope come il peyotl, tutti elementi che favorivano uno stato allucinatorio necessario a probabili fini iniziatici.
Sostanzialmente, le fonti dirette di cui disponiamo sulla civiltร degli Aztechi o Mexica sono quelle fornite dai cosiddetti codici, ossia numerosi testi incisi su carta amatl, contemporanei e perlopiรน posteriori alla conquista spagnola. Tra questi vi sono il celebre Codex Borgia, il Codex Telleriano-Remensis, il Codex Borbonicus e i posteriori Codex Ramirez (noto anche come Codex Tovar o Relaciรณn del origen de los indios que hรกbitan esta Nueva Espaรฑa segรบn sus Historias, attribuito a Juan de Tovar), e il Codex Huexotzinco, contemporaneo allโinvasione degli uomini di Cortรฉs che assedieranno Tenochtitlรกn nel 1521 (peraltro coadiuvati da contingenti locali come i guerrieri tlaxtalani, popolo nemico storico degli Aztechi contro i quali perorรฒ una quarantennale resistenza) ponendo fine allโimpero di Montezuma II.
Molto importante per le informazioni sulla religione e sulla mitologia azteca รจ soprattutto la Historia General de las cosas de la Nueva Espaรฑa scritto dal francescano Bernardino di Sahagรบn allโepoca della conquista spagnola e pubblicato nel 1569. I primi insediamenti aztechi nella valle del Messico risalgono soltanto alla metร del XIII secolo. Il popolo era organizzato come una societร guerriera dai tratti ugualitari, formata essenzialmente da militari e contadini, in cui spiccavano i sacerdoti dellโantico culto del dio Uitzilopochtli.
Secondo il mito, il popolo azteco proveniva da Chicomรฒztloc, il ยซluogo delle 7 caverneยป posto a Nord, oppure da unโaltra terra settentrionale, la mitica isola di Aztlรกn (che ha suggerito una lontana provenienza โatlantideaโ, secondo le correnti di pensiero tradizionaliste) e, sempre secondo la tradizione, la conquista delle nuove terre sarebbe stata consacrata dallโosservazione di un particolare presagio: la lotta tra unโaquila e un serpente, a cui รจ ispirata una significativa immagine del Codex Mendoza (testo che ha fornito grande contributo per la decifrazione della scrittura pittografica azteca).
ร interessante osservare come, notoriamente, anche presso la tradizione delle civiltร classiche del vecchio continente questi animali assumessero ruoli simbolici pregni di significato (oltre ad essere rievocati nello Zarathustra di Nietzsche). Lโimmagine dellโaquila viene infatti assunta dallโimpero azteco come emblema della propria gloria militare (singolare coincidenza, appunto, con il vessillo guerriero di Roma e con la simbologia legata allo Zeus ellenico), rivestendo quindi unโimportanza culturale paragonabile solo a quella del giaguaro. Anche presso la cultura azteca caratteristiche come il valore, la forza, il prestigio e il potere erano associate al nome del felino (detto ocelotl) da parte di sovrani, guerrieri e sacerdoti, nonchรฉ, si tramandava, dagli stessi dรจi.
La rilevanza e lโantichitร di tale simbolo sono testimoniate anche dalla tradizione mitologica, che vedeva lโera cosmica primordiale sorgere attorno a Ocelot-tonaituh, il primo ยซSole-giaguaroยป. Notevoli combattenti e dominatori, gli Aztechi assimilano a loro volta molti tratti delle culture precedenti innestandovi perรฒ un particolare senso mistico-guerriero (giร consono alla tradizione tolteca, essendo Tula retta dalla casta militare); in meno di due secoli, dopo numerose battaglie con i popoli conterranei e una tormentata ascesa politica, il vecchio gruppo nomade diviene padrone del Messico, conquistando importanti centri politici e religiosi come Tula e Teotihuacรกn. A suggello di ciรฒ venne in essere la costruzione nel 1345 di Tenochtitlรกn, la grande capitale del Quinto Sole sorta sulle acque del lago Texcoco.
Nella perpetrazione di istituzioni e usanze dei popoli antichi, gli Aztechi praticano il culto di Kukulcan/Quetzalcoatl e di varie altre deitร di origine mixteca, tolteca o maya, oltre ad osservare il calendario rituale tradizionale, in parte riadattato. Presso la nuova civiltร statale il calendario assunse il nome di tonalpouhalli, di cui se ne ha la piรน celebre rappresentazione nella magnifica โPietra del Soleโ, il monolito di basalto di venti tonnellate risalente al XVI secolo conservato al Museo Nazionale di Antropologia di Cittร del Messico. Il tonalpouhalli computava un anno di 260 giorni suddivisi in venti serie di tredici giorni; a ciascun mese di venti giorni era attribuito un preciso โsegnoโ come cipactli (coccodrillo), ozomatli (scimmia), eecatl (vento) e via dicendo, e ogni mese di 20 giorni era inoltre โdominatoโ dal segno del suo primo giorno, che stabiliva se il mese sarebbe stato fasto o nefasto.
Come da tradizione, in occasione delle numerose festivitร sancite dal calendario venivano praticate varie forme di sacrificio. Per gli Aztechi, mentre i guerrieri caduti in battaglia divenivano compagni del Sole nella regione orientale del Tlalocan, cosรฌ come i morti affogati e le donne morte di parto (una forma di decesso considerata altrettanto eroica, in quanto la donna moriva adempiendo alla sua naturale e nobile missione), i prigionieri di guerra erano solitamente le vittime prescelte per i sacrifici. Non a caso, il termine per โmorte sacrificaleโ era huitzilopochtli, e la stessa parola identificava il nome del dio solare della guerra, capo delle antiche tribรน nomadi, ipostasi del Sole di mezzogiorno e divinitร patrona di Tenochtitlรกn.
Il mito di Uitzilopochtili (ยซcolibrรฌ del Sudยป), probabilmente di origine tolteca, descrive questa importante divinitร come un umano, in possesso perรฒ di caratteristiche eccezionali di guerriero e sciamano; secondo alcune versioni era figlio del dio androgino originario Ometeotl, secondo altre della dea della Terra Cotlicue o, ancora, da una sacerdotessa della suddetta dea. Le caratteristiche archetipiche di Uitzilopochtili sono quelle del combattente e dellโeroe civilizzatore: nasce infatti giร armato di dardi e di scudo sul monte Coatpec, nella regione di Tula, nel giorno del Solstizio dโInverno (analogamente a Quetzalcoatl).
In modo analogo alle figure di Itzamna presso i Maya e di Kukulcan nella cultura tolteca, Uitzilopochtili agisce pionieristicamente sterminando con il suo coltello di turchese i quattrocento ยซfratelli meridionaliยป, le stelle del Sud, e la sorella Coyolxauhqui, dea delle tenebre. Protettore dei guerrieri, per la tradizione Uitzilopochtili sarebbe stato lโinstauratore del culto del giaguaro e dei sacrifici umani. Collegato a Uitzilopochtili, alla sfera bellica e alla tradizione dei sacrifici umani รจ il culto di Tezcatlipoca, dio astrale dellโOrsa Maggiore e del cielo notturno, che, secondo il mito tolteco, aveva scacciato da Tula Quetzalcoatl (un riferimento al ciclo cosmico delle fasi di Venere).
Anche quella di Tezcatlipoca รจ una figura dai tratti decisamente โmarzialiโ, ma il suo ruolo รจ soprattutto quello di divinitร garante dellโordine e della giustizia: chiamato lo ยซSpecchio fumanteยป, veniva raffigurato munito di specchi dโoro attraverso i quali osservava e giudicava le azioni degli uomini. Anche le figure delle due deitร principali sono quindi collegate, nella concezione religiosa azteca, allโidea tradizionale mesoamericana che il Sole (cosรฌ come lโacqua, la terra e gli stessi dรจi), per vivere e prosperare garantendo la vita al mondo, doveva essere regolarmente alimentato con sangue umano, un concetto che proprio presso gli Aztechi divenne di unโimportanza assoluta, se non propriamente ossessiva.
Raffaele Pettazzoni (Introduzione alla storia delle religioni, 1965) indica questa concezione del sacrificio parlando di ยซsacrificio-donoยป, basato sullโuccisione della vittima che funge da nutrizione delle divinitร (o, non meno frequentemente, di altre tipologie di esseri sovrumani, come gli antenati mitici) che in caso contrario ne soffrirebbero. Stipulando in questo modo un patto con la divinitร , i sacrificanti si assicurano la sua benevolenza attraverso il sacrificato. Lโatto puรฒ anche avere il significato ulteriore di ยซsacrificio-comunioneยป con lโentitร superiore, ad esempio quando la vittima รจ concepita come identica o assimilata alla divinitร : si possono ricordare i casi della Grecia classica con lโuccisione delle cerbiatte sacre ad Artemide e dellโomofagia dionisiaca, in cui il capro sacrificato e mangiato crudo doveva ripetere il destino di Dioniso fanciullo, sbranato e divorato.
Nel Messico tradizionale si riscontra in questo senso un sacrificio come quello praticato nella cerimonia azteca del Tlacaxipeualitzchli (si veda piรน avanti). Sorgente da Est (in azteco Acatl), dal regno paradisiaco dellโabbondanza tropicale sotto la protezione di Tlaloc, lโantico dio della pioggia e dei venti presso i Teotihuacani, il Sole era visto dagli Aztechi come ipostasi di Uitzilopochtili che ogni anno doveva rigenerarsi attraverso il sangue dei sacrifici, in un tipico rapporto di identitร tra mondo umano e regioni uraniche.
Si deve inoltre tenere in considerazione che le condizioni climatiche e geologiche della valle del Messico erano caratterizzate da frequenti calamitร naturali: nelle cronache della storia azteca era sopravvissuto il ricordo di un violento uragano risalente al 1464, di unโepidemia nel 1480 e di successivi, lunghi periodi di grande siccitร . Uno stato di cose che non poteva che fomentare sistematicamente, nel popolo, il terrore ancestrale per la fine del Quinto Sole. Se il grande astro non fosse stato nutrito non avrebbe avuto lโenergia per risorgere, interrompendo il suo ciclo naturale e mettendo cosรฌ lโuniverso in gravissimo pericolo.
Estremamente importante a questo proposito era la celebrazione della cosiddetta ยซlegatura degli anniยป o del ยซNuovo Fuocoยป, svolta per la prima volta secondo la tradizione nel XII secolo sulla montagna di Coatpec, e prevista dal tonalpouhalli ogni 52 anni. Era in questo giorno che il terrore per la possibile fine del Sole si insinuava particolarmente nel popolo, allo scadere di un anno iniziato il giorno 1 cipactli e terminante il 13 xochtil. La cerimonia, sicuramente uno degli spettacoli piรน suggestivi e significativi del mondo azteco, prevedeva uno spegnimento collettivo di ogni fuoco nellโarea di Tenochtitlรกn. La cittร sprofondava cosรฌ in un totale oscuramento mentre sulla cima del monte Uixcachtecatl i sacerdoti, osservando i moti delle Pleiadi, accendevano lโunico fuoco visibile nel raggio di chilometri sul petto di un prigioniero sacrificato, con metodi che prevedevano lโuso del bastone magico detto tlequauitl. Se il rito aveva successo, i messaggeri riferivano in cittร che il mondo aveva ripreso il suo ciclo regolare per altri 52 anni.
Come si รจ visto, il rito sacrificale veniva spesso e principalmente praticato su prigionieri catturati nelle battaglie, i quali assumevano per la legge azteca il ruolo di tlatlacotin, inesattamente tradotto come โschiaviโ ma in realtร indicante persone non libere e obbligate a svolgere una funzione volta al servizio della collettivitร . La morte eroica del condannato poteva avvenire anche nella forma del cosiddetto tlahuicole. Cosรฌ era chiamato questo tipo di sacrificio dal nome di Tlahuicolli, nobile tlaxcalano catturato dagli uomini di Montezuma II e del quale rifiutรฒ la grazia concessagli, che si svolgeva in forma di scontro gladiatorio allโarma bianca riservato ai nemici piรน valorosi, di cui si misuravano le loro abilitร competitive in combattimenti mortali.
Ma non solo: le vittime uccise in occasione delle grandi celebrazioni festive erano spesso scelte anche tra donne e bambini appartenenti allo stesso popolo azteco. Gli amministratori principali del culto religioso, coadiuvati e diretti dalla sacerdotessa detta ยซdonna serpenteยป, erano i due sommi sacerdoti di Uitzilopochtili e di Tlaloc; il principale edificio di culto, il grande tempio di Tenochtitlร n, chiamato Teocalli, dedicato appunto ai due dรจi. Spesso anche lโimperatore (ovvero il Tlatoani, ยซcolui che comandaยป o ยซcolui che parlaยป, nome dellโantica carica di comando militare) non si esimeva di uccidere personalmente vittime sulla sommitร del tempio. Le vittime sacrificali venivano solitamente bardate con i particolari paramenti attribuiti agli dรจi delle rispettive festivitร , in modo da rappresentare fedelmente la morte e resurrezione dei suddetti. Ciรฒ avveniva nel caso di cerimonie come quelle di Tlacaxipeualitzli e di Teotleclo. Teotleclo, il ยซritorno degli dรจiยป dedicato a Tezcatlipoca, veniva celebrato tra autunno e inverno (la cerimonia rappresentava il cammino percorso dal Sole nel corso dellโanno, la sua temporanea โmorteโ allo zenit e la sua futura rinascita).
Il prigioniero di guerra considerato piรน degno veniva scelto per impersonare il dio; per un intero anno veniva onorato come un re, ricoperto degli ornamenti di Tezcatlipoca e poteva disporre di ben quattro donne e di un piccolo seguito personale. Al giorno convenuto, veniva recato in cima al tempio di Tenochtitlร n, afferrato da quattro sacerdoti e steso su lastra di pietra sacrificale. Il cuore veniva strappato, e la testa mozzata, dopo essere stata fatta rotolare giรน per la scalinata occidentale (evidente riferimento alla discesa del Sole al tramonto), andava poi collocata nellโapposito tzompantli del tempio. Questo era un tipo di intelaiatura in legno documentata in diverse culture mesoamericane, che veniva usata per lโesposizione pubblica dei teschi umani delle vittime sacrificali.
La prassi della decollazione pare fosse in auge, secondo lโusanza tipicamente mesoamericana e sudamericana, come riflesso del concetto di una totale appropriazione dellโenergia vitale della vittima. Questa idea del cranio come sede del potere dellโindividuo sarebbe riscontrabile giร dallโepoca olmeca (considerando le caratteristiche sculture litiche a forma di gigantesche teste, rinvenute nel sito di La Venta e San Lorenzo e risalenti al I millennio a.C.); il medesimo concetto ritorna nella cultura Maya come si puรฒ osservare negli affreschi di Bonampak, nella raffigurazione di un prigioniero sconfitto e trattenuto per i capelli da un capo militare, fino alle culture indigene dei Caxinauร brasiliani, degli Uitoto diffusi tra Perรน e Colombia e degli Jivaros ecuadoriani (presso i quali รจ caratteristica la pratica della conciatura del cranio decapitato detta tzantza, termine dalla singolare assonanza con lโazteco tzompantli).
Le donne azteche venivano sacrificate in riti finalizzati a propiziare la fertilitร della terra. In sacrifici come questi, le donne danzavano rappresentando le dee della terra, prima di essere uccise dai sacerdoti. Questo esempio dimostra come spesso i riti aztechi assumessero la forma della pantomima, accompagnata da musica sacra (analogamente a quanto avveniva presso i Maya). Anche la festivitร dal programmatico nome di Tlacaxipeualitzli era unโaccezione particolarmente macabra di questa tipologia di rituale. Il nome della celebrazione significa infatti ยซscorticamento di uominiยป, la festa del dio Xipe Totec (il ยซSignore scorticatoยป, divinitร di origine mixteca che gli Aztechi adottano come altra manifestazione di Tezcatlipoca), in occasione dellโequinozio di primavera.
Lโusanza era di rivestire le vittime prescelte con le pelli dei prigionieri di guerra uccisi, prima che subissero lโasportazione del cuore. La simbologia dello scuoiamento si riferiva alla maturazione del seme di mais, che perde la scorza esterna per germogliare; allo stesso modo, Xipe Totec si era scorticato per nutrire lโumanitร . Ovviamente era fondamentale, nellโofficio dei riti, che i minimi dettagli venissero rispettati; numerose osservanze dovevano essere tenute in considerazione nella celebrazione, come digiuni, astinenza sessuale e tabรน alimentari. Punizioni come ammende o penitenze corporali erano previste per gli officianti che non agivano correttamente.
Spesso ai sacrifici seguivano episodi di cannibalismo rituale, usanza particolarmente in auge nellโepoca tarda dellโImpero azteco, quando le uccisioni sacrificali divennero una pratica di livello collettivo e statale di cui un caso indicativo rimane lโinaugurazione del tempio di Tenochtitlรกn, quando, secondo fonti differenti, sarebbero stati trucidati diecimila o addirittura ventimila nemici prigionieri. Nella visione dellโEuropea moderna, una pratica come quella dei sacrifici di massa con modalitร alquanto efferate (celebre รจ lโaneddoto delle portate di carne umana, ovvero ยซcibo degli dรจiยป, offerte agli uomini di Cortรฉs come segno di rispetto e ospitalitร ) non poteva che venire incompresa e condannata, e ancora maggiore รจ la perplessitร che puรฒ nascere, ad occhi moderni, di fronte ai netti e inconciliabili contrasti che paiono caratterizzare lโantica cultura azteca.
Tale dualismo emerge evidente nel considerare, da una parte, le innegabili atrocitร di massa compiute in ambito sacrificale e dallโaltra opere come le graziose sculture rappresentanti il dio Xochipilli, simbolo della giovinezza, della musica e dei giochi, oppure nello scorrere celebri brani dellโantica lirica nahuatl, diversificata in numerosi generi come i ยซcanti di guerraยป, i ยซcanti fioritiยป o i canti religiosi detti teocuicatl. Attribuita ad autori come sacerdoti e sovrani, da certa produzione poetica emerge una vena sognante e malinconica che vagheggia i mitici regni degli dรจi e lamenta la finitudine della vita umana.
Ma proprio da una analisi in chiave tradizionalista si potrebbero desumere i motivi dellโesasperazione dei riti sacrificali che caratterizzรฒ il tramonto della civiltร azteca, un fenomeno che si verificรฒ in modo analogo nel periodo finale del mondo Maya. ร stato sottolineato, ad esempio nel celebre Rivolta contro il mondo moderno di Evola, come al tempo della conquista spagnola la civiltร messicana si presentasse ormai decaduta in un ยซsinistro dionisismoยป in cui il tema della guerra sacra e della morte eroica era ormai confuso e quasi surclassato dalla frenesia dei sacrifici di massa, in una sistematica distruzione della vita come disperato tentativo di mantenere il contatto con il Divino (anche fomentato, come si รจ detto, da condizioni ambientali estremamente ardue).
Lo stile di vita in cui versava lโimpero azteco nel XVI secolo, quindi, starebbe a testimoniare che la grande tradizione messicana si trovava giร da tempo sulla sua china discendente, poco prima del tragico epilogo a cui andรฒ incontro per mano degli invasori spagnoli. I quali, per crudele ironia del destino, vennero peraltro accolti nelle terre di Montezuma proprio come emissari di Quetzalcoatl, ritornante dal suo antico esilio oltre il grande mare orientale. Corrispondenze nella pratica del sacrificio umano allโinterno dei culti solari (e lunari) presso le culture tradizionali del Perรน.
Anche ad una visione superficiale, รจ evidente come nelle tradizioni mitologiche dellโAmerica meridionale ricorrano figure ed eventi affini a quelli tramandati dalle culture messicane e nordamericane. ร il caso degli dรจi creatori o degli eroi civilizzatori, cosรฌ come il ricordo di ere cosmiche precedenti (che, peraltro, rimanda naturalmente alla immane questione delle innegabili affinitร , con le dovute differenze, riscontrabili in ambito indoeuropeo nella dottrina degli Yuga hindu e in quella delle etร cicliche del mondo presso la tradizione ellenica e quella norrena) e di razze umane distrutte prima della creazione di quella attuale, di cui si ritrova traccia, ad esempio, presso la mitologia dei Caribi della Guyana.
Particolarmente significativo e ricorrente in questo senso รจ il mito del diluvio, tramandato presso gli Incas e presente nella mitologia mesoamericana: come accennato, un diluvio universale avrebbe infatti sancito la fine del Sole e del mondo precedente secondo la tradizione maya e azteca, e il medesimo mito ritorna, con le ovvie e peculiari variazioni, presso i Caxinauร brasiliani.ย Ancora, anche nella mitologia del Perรน arcaico i piรน importanti riti di rigenerazione cosmica vengono messi in atto nella volta celeste da quelli che venivano considerati i tre astri principali ovvero Sole, Luna e Venere, alla cui osservazione veniva attribuita unโimportanza analoga a quella che si riscontra presso le culture del Mesoamerica.
Non sorprende quindi constatare presso i piรน antichi popoli delle zone andine, che fondarono nel corso di secoli una serie di organizzate civiltร statali (in seguito assoggettate alla supremazia ed egemonia culturale dellโimpero Inca), lโusanza di riti sacrificali con caratteristiche e modalitร affini a quelle delle culture mesoamericane. Ad esempio, analogamente alle deitร come Quetzalcoatl e Uitzilopochtili, anche una importante figura della mitologia peruviana come il dio solare Inti รจ una ipostasi cosmica che deve percorrere il mondo notturno e ctonio, morire tramite un autosacrificio per poi rinascere ad una nuova identitร recuperando il proprio ruolo nel cosmo. La stessa simbologia solare di morte e rinascita veniva assimilata alla divinitร in forma di giaguaro che era venerata dallโantica cultura andina di Chavรฌn de Huร ntar, civiltร sviluppatasi nelle Ande centrali tra il 1200 e il 400 a.C..
5 commenti su “Il “sangue del Sole”: sul sacrificio umano nella tradizione precolombiana”