Kategorie: Esoterik (Seite 14)

Das "Himmlische Feuer": Kronos, Phaeton, Prometheus

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di Andreas Casella
Umschlag: Jean Delville, Prometheus, 1907)

[Fortsetzung von Die astronomische Bedeutung des Goldenen Zeitalters: Astrea und der „Fall“ des Phaeton]

In einem mongolischen Hochzeitsgebet heißt es: „Feuer wurde geboren, als Himmel und Erde sich trennten“: Bevor sich also der Himmelsäquator (Vater Himmel) und die Ekliptik (Mutter Erde) entfernten (also der Neigungswinkel von etwa 23° der Ekliptik gegenüber dem Äquator aufgezeichnet wurde), existierte das „Feuer“ nicht. Am Anfang vereinte die Milchstraße Himmel, Erde und die Welt der Toten: Der südliche Teil der Galaxie, in Übereinstimmung mit Skorpion und Schütze, ist für viele Traditionen der Ort, der der Ansammlung von Seelen gewidmet ist, die auf ihre Reinkarnation warten.

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Die astronomische Bedeutung des Goldenen Zeitalters: Astrea und der „Fall“ des Phaeton

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di Andreas Casella
Umschlag: Sidney Hall, Darstellung der Jungfrau-Konstellation, entnommen aus "Urania's Mirror", 1825)

(Folgt aus Sternsymbolik und Sonnensymbolik)

Alle Völker der Welt sangen von einer mythischen „ersten Zeit“ des Überflusses, in der die Götter auf der Erde wandelten und alle Dinge in Harmonie waren. Der Mythos des Goldenen Zeitalters faszinierte Dichter von der fernen Antike bis in die Zeit der Renaissance. Im Grunde galt es als materielle Wunderzeit, in der das körperliche Wohlbefinden der Menschen durch den natürlichen und unendlichen Fluss von Milch und Honig gewährleistet war. Aber ist es wirklich so, wie die Dichter sangen? Was war wirklich das Goldene Zeitalter? Andererseits haben dieselben Dichter (bewusst oder unbewusst) einige aufschlussreiche Hinweise auf das Geheimnis bewahrt, die sich wiederum auf das Himmelsgewölbe beziehen.

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Die Geheimnisse von Twin Peaks: Das „Böse, das aus dem Wald kommt“

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di Marco Maculotti

«Wir sehen uns in 25 Jahren wieder“ – So versprach Laura Palmer, gefangen in der parallelen Dimension namens „Black Lodge“, Agent Dale Cooper in der letzten Folge der zweiten Staffel von Die Geheimnisse von Twin Peaks, die am 10. Juni 1991 in den USA ausgestrahlt wurde. Was bis vor Kurzem noch ohne Fortsetzung ein Versprechen zu bleiben schien, steht nun kurz davor, gehalten zu werden: Am 21. Mai wird in Amerika die erste Folge der dritten, mit Spannung erwarteten Staffel ausgestrahlt der Serie, die das Thema genau dort wieder aufnimmt, wo wir aufgehört haben, mit einem Abstand von einem Vierteljahrhundert. Warten auf die Pilotfolge der neuen Staffel, die auf unseren Fernsehbildschirmen erscheint (26. Mai, auf dem Kanal Himmel Atlantik) möchten wir unseren Lesern eine Analyse der spezifischeren "esoterischen" Themen vorschlagen, die sie gemacht haben Twin Peaks ein echtes Medienereignis der neunziger Jahre.

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Bestien, Menschen oder Götter: Die Alien-Kulte von HP Lovecraft

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(Bild: John Coulthart, „The Call of Cthulhu“)

Die Präsenz mythisch-religiöser Themen im Werk des „kosmischen Poe“ – wie Jacques Bergier es definierte – ist nicht nur aus literarischer Sicht interessant, sondern auch im Hinblick auf das Verhältnis der Moderne zu dieser Art von Wissen. Wie mittlerweile auch Nicht-"Experten" bekannt ist, definierte sich Howard Phillips Lovecraft selbst als «absolut materialistisch und mechanistisch[1] überzeugt, dass die Welt die mathematische Summe von physikalischen Impulsen ist, die vom Zufall bestimmt werden, und die menschliche Bestrebungen auf bloße Fantasien ableiten. Doch hinter diesem Glaubensbekenntnis – bei dem zu viele stehen geblieben sind, wenn sie den Einzelgänger der Vorsehung befragt haben – steckt viel mehr. Zum Beispiel die Tatsache, dass er die antiken Mythen des Westens studiert hatte und daher gut kannte, griechisch-römisch, aber auch germanisch und nordisch. Wie hängen diese Interessen mit Ihren zusammen? Welt Vision? Warum sollte sich ein begeisterter Anhänger von Wissenschaft und Technologie für jene Mythen begeistern, die dieselben Anhänger der Göttin Vernunft oft als Ausdruck einer verworrenen und vormodernen, „infantilen“ Menschheit degradieren? In Wirklichkeit ist der Widerspruch nur scheinbar.

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Vorsintflutliche, riesige, "sanfte" Menschheit

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Wir setzen hier den Diskurs über die Andentradition fort, der zuvor in den vier Artikeln angesprochen wurde, zu denen wir bereits veröffentlicht haben ACHSE mundi [vgl. "Andini-Notizbücher", Im Altes Amerika]. Abschließend haben wir auch die Möglichkeit, einige Vergleiche mit anderen Traditionen anzustellen, darunter mexikanische, hellenische, keltische und nordische).

di Marco Maculotti
Titelbild: Machu Picchu, Foto vom Autor

Eng verbunden mit der Lehre von Zyklen und von Pachacuti [vgl. Pachacuti: Zyklen der Schöpfung und Zerstörung der Welt in der Andentradition] ist der Glaube an die Existenz uralter protomenschlicher Rassen, die unseren Planeten vor dem Erscheinen der „Fünften Sonne“ bevölkerten – Rassen, die, wie wir gesehen haben [vgl. Viracocha und die Mythen der Entstehung: Weltschöpfung, Anthropogenese, Gründungsmythen], werden zyklisch am Ende jedes "Großen Jahres" durch ein katastrophales Ereignis eliminiert, um Platz für die Menschheit des nächsten Zyklus zu schaffen (ähnlich dem hesiodischen Mythos).

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Apollo / Kronos im Exil: Ogygia, der Drache, der "Fall"

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di Marco Maculotti
Umschlag: Ferdinand Keller

Hier wollen wir einige Zyklen von Artikeln, die bisher in diesem ersten Tätigkeitsjahr veröffentlicht wurden, auf einen Punkt bringen AXIS-Welt: der Zyklus über i Kosmisch-agrarische Kulte des alten Eurasien, die sich auf die Frage konzentrierte Zeit und kosmische Zyklen und schließlich die Vortragsreihe von M. Ruzzai über den Mythos vom polaren und hyperboreischen Ursprung der Menschheit.

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Sternsymbolik und Sonnensymbolik

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di Andreas Casella
Cover: "Der Tierkreis und die Planeten" von Bartholomeus Anglicus, entnommen aus De proprietatibus rerum, Ahun 1480

[Folgt aus Zyklische Zeit und ihre mythologische Bedeutung: die Präzession der Tagundnachtgleiche und der Tetramorph e Eine Wissenschaft in Trümmern: Überleben der Lehren der zyklischen Zeit vom Timäus bis zur Apokalypse]

Um das Leitmotiv der Bilder, die wir in den ersten beiden Terminen dieses Zyklus eingeführt haben, im Lichte der vorangegangenen Überlegungen wieder aufzunehmen, könnte es nützlich sein, eine Passage aus der nordischen Mythologie zu zitieren.

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Lovecraft oder die Widersprüchlichkeit des Realen

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Artikel bearbeitet von Sebastian Fusco.

Ursprünglich gepostet am Antarès, HP Lovecraft # 2 - Der kosmische Schrecken des Meisters der Vorsehung n. 8/2014, und anschließend auf der Platz der Hrsg. Bietti.

Das letzte Mal habe ich versucht, eine Kopie davon zu bekommen Necronomicon - das okkulte Buch, das das Wissen enthält, das in der Lage ist, Welten zu öffnen und monströse Kreaturen in eine Realität einbrechen zu lassen, die nicht darauf vorbereitet ist, sie willkommen zu heißen - befand sich vor einiger Zeit in der alten Bibliothek einer italienischen Kunststadt, die für ihre Inkunabelsammlung berühmt ist ( Sie gestatten mir, aus den Gründen, die sofort klar werden, vage zu bleiben). Ein "höflicher Bibliothekar", wie Lovecraft gesagt hätte, sagte mir nach einigem Zögern, dass er sich zwar an das Vorhandensein des Bandes in den erhabenen Regalen dieses Tempels des Wissens erinnerte, aber dass es leider auf unbestimmte Zeit gewesen war verloren, gestohlen oder zerstört. Und als Beweis zeigte er mir die Register der ehrwürdigen Institution, in denen das Buch ordnungsgemäß mit einem bibliographischen Eintrag mit allen erforderlichen Elementen gekennzeichnet war und daneben die Worte "Entfernt". Ich drückte mein Bedauern darüber aus, dass solch ein schreckliches Werk in unvorsichtige Hände geraten konnte, und die höfliche Bibliothekarin stimmte zu.

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Eine Wissenschaft in Trümmern: Überleben der Lehren der zyklischen Zeit vom Timäus bis zur Apokalypse

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di Andreas Casella
Cover: William Blake, Illustration zu Dante Alighieris Göttlicher Komödie

Im ersten Artikel dieses Zyklus [vgl. Zyklische Zeit und ihre mythologische Bedeutung: die Präzession der Tagundnachtgleiche und der Tetramorph] haben wir gesagt, dass in regelmäßigen Abständen aufgrund der Präzession einige Konstellationswechsel in den vier Himmelsrichtungen des Jahres auftreten. Das ist der Grund, warum die heiligen Texte von bestimmten „Katastrophen“ sprechen, die ein gewisses „Untertauchen“ einer alten „Erde“ und den Aufstieg einer neuen (zumindest bis zu einer bestimmten Zeit in der Geschichte) bestimmen. Jedes Zeitalter der Welt hat seine „Erde“, das heißt seine Ekliptikebene, begrenzt durch die Äquinoktien und Sonnenwenden, die aus dem „Meer“, das heißt aus der Demarkationsebene des Himmelsäquators hervorgeht. Wenn die Jahrespunkte durch andere Sternbilder bestimmt werden, steigt eine neue „Erde“ am Horizont auf, während die alte unter den Meeresspiegel sinkt.

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Zyklische Zeit und ihre mythologische Bedeutung: die Präzession der Tagundnachtgleiche und der Tetramorph

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di Andreas Casella

Es wird sicherlich nicht unbemerkt bleiben von denen, die zumindest ein wenig an die heilige Wissenschaft gewöhnt sind, ein christliches Symbol, das seit jeher an den Fassaden von Kirchen auffällt, Manuskripte schmückt und sogar auf einer Tarotklinge zu finden ist: das tetramorph. Dieses Symbol hat seinen Ursprung in der berühmten Vision von Hesekiel (Ez. 1, 4-28), die St. John später in seine eigene einfließen ließ Apokalypse. Dies sind vier Gestalten, die den Thron Gottes umgeben: die erste hat das Aussehen eines Löwen, die zweite die eines Stiers, die dritte die eines Menschen und die vierte die eines fliegenden Adlers (Ap. 4, 7). Traditionell wird diesen seltsamen Figuren (die die Apokalypse die „Lebenden“ nennt) ein literarischer Wert zugeschrieben: Tatsächlich handelt es sich um die vier Evangelisten Matthäus, Markus, Lukas und Johannes. Diese Figuren finden sich aber, wie erwähnt, (noch merkwürdiger könnte man sagen) auch auf einer Tarotklinge, und zwar genau die Zahl XXI, die bezeichnet die Welt.

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Viracocha und die Mythen der Entstehung: Weltschöpfung, Anthropogenese, Gründungsmythen

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di Marco Maculotti


Wir haben diesen Essay-Zyklus ins Auge gefasst als "Anden-Notizbücher" sich auf die wichtigsten Aspekte der Tradition des alten Peru zu konzentrieren, die viel umfangreicher war als die Gegenwart und auch Teile von Ecuador, Nordchile und Bolivien umfasste. Nachdem zuvor die Lehre von den "Fünf Sonnen" behandelt wurde und Pachacuti [vgl. Pachacuti: Zyklen der Schöpfung und Zerstörung der Welt in der Andentradition] Analysieren wir nun die wichtigste numinose Figur des Andenpantheons: den Schöpfergott Viracocha (oder Wiracocha oder Huiracocha). Für die Zwecke dieser Untersuchung verwenden wir hauptsächlich antike Chroniken (Garcilaso Inca de la Vega, Sarmiento de Gamboa, Cristobal de Molina, Bernabé Cobo, Guaman Poma, Juan de Betanzos usw.) und das Manuskript von Huaru-Chiri, erst kürzlich übersetzt, die wir von Zeit zu Zeit mit den Geschichten der ländlichen Folklore (zusammengetragen vom Anthropologen Mario Polia) und mit einigen der neuesten Hypothesen, falls bemerkenswert, integrieren werden.

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Das archaische Substrat der Jahresendfeier: die traditionelle Bedeutung der 12 Tage zwischen Weihnachten und Dreikönig

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di Marco Maculotti
Artikel ursprünglich veröffentlicht am Atrium am 21,
hier überarbeitet und erweitert

Hier möchten wir die folkloristischen Überzeugungen vertiefen, die in den letzten Jahrhunderten zur Konfiguration zweier Figuren geführt haben, die eng mit dem liturgisch-profanen Kalender Europas verbunden sind. Die beiden Figuren, die uns interessieren, sind die des Weihnachtsmanns (italienisch in Santa Claus) und der Befana, Figuren, die - wie wir sehen werden - ihren Ursprung und ihre Symbolik einem archaischen Substrat verdanken, das in all diesen Praktiken und Überzeugungen anthropologisch erkennbar ist ( Mythen und Riten) der Volk Europäisch (bzw Eurasisch), die wir an anderer Stelle als „kosmisch-agrarische Kulte“ definiert haben [vgl. Kosmisch-agrarische Kulte des alten Eurasien].

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Von Pan zum Teufel: Die „Dämonisierung“ und die Beseitigung alter europäischer Kulte

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di Marco Maculotti
Umschlag: Arnold Böcklin, „Pan, die Syrinx-blasende“, 1827

Wir hatten zuvor die Gelegenheit zu sehen, dass in den ersten Jahrhunderten unserer Ära und sogar während des Mittelalters die CD. "Ländliches Heidentum" es behielt seine Verbreitung unverändert bei, besonders in den Gebieten, die weiter von den großen bewohnten Zentren entfernt waren. St. Maximus bemerkte, dass "im vierten Jahrhundert (...) die ersten Missionare von Stadt zu Stadt zogen und das Evangelium schnell über ein sehr großes Gebiet verbreiteten, aber sie berührten nicht einmal die umliegende Landschaft", Dann fügte ich hinzu: " Selbst im fünften und sechsten Jahrhundert, als die meisten von ihnen längst bekehrt waren, hatte die Kirche in Gallien und Spanien, wie die wiederholten Kanons der damaligen Konzilien zeigen, große Schwierigkeiten, die zu unterdrücken alte Riten, mit denen Bauern seit Urzeiten Seuchen abwehrten e sie steigerten die Fruchtbarkeit der Herden und Felder„[AA Barb, cit. in Centini, S.101].

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Göttlichkeit der Unterwelt, des Jenseits und der Mysterien

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di Marco Maculotti


Wir setzen die Diskussion fort precedentemente entwickelt, ausgehend von der Verbindung, die wir in alten Traditionen zwischen der Zeit der "Sonnenwendekrise" und dem Glauben an die Rückkehr der Seelen der Toten zu den Lebenden gesehen haben. Die Verbindung mit der Unterwelt / Unterwelt und mit dem Totenreich scheint, wie wir gesehen haben, für diese Gottheiten, die wir als 'der Wintersonne' definiert haben [vgl. Cernunno, Odin und andere Gottheiten der 'Wintersonne'], zugleich Fruchtbarkeitsgötter und auch mit der Unterwelt und damit mit den Verstorbenen verbunden.

Wir haben bereits gesehen, dass der keltische Cernunno nicht nur ein Gott der Natur und der Zeit ist, sondern auch als Unterweltgott angesehen wird, insbesondere in Bezug auf seine Psychopomp-Funktion, als Begleiter der Toten im Jenseits: ein quecksilbriger Aspekt, der in der Tradition Nordisch findet sich, wie wir gesehen haben, auch in Odin / Wodan, wovon sich eigentlich der Wochentag ableitet, der lateinisch zu Merkur gehört (Mittwoch= „Wodans Tag"). Ebenso gibt es in vielen Traditionen aus der ganzen Welt numinosen Figuren, die sowohl mit der Fruchtbarkeit als auch mit der Unterwelt und der Unterwelt verbunden sind, beginnend mit dem mediterranen Lord of Hades Pluto, zu dessen Symbolen es die gibt Füllhorn (*krn), Fülle, Fruchtbarkeit, Reichtum vermittelnd.

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Cernunno, Odin, Dionysos und andere Gottheiten der 'Wintersonne'

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Es scheint in der Tat, dass all diese numinosen Kräfte sowie ein gewisser chthonisch-tellurischer und chaotisch-wilder Aspekt der Natur auch symbolisch mit der Wintersonne verbunden sind, oder besser gesagt mit der „sterbenden Sonne“ in den zusammenfallenden letzten Tagen des Jahres mit der "Sonnenwendekrise", während der der heliakische Stern seinen jährlichen Tiefpunkt erreicht.

di Marco Maculotti
Startseite: Hermann Hendrich, "Wotan", 1913

[Folgt aus: Kosmische Zyklen und Zeitregeneration: Opferungsriten des „Königs des alten Jahres“].

In der vorangegangenen Veröffentlichung hatten wir die Gelegenheit, den bei den alten indogermanischen Völkern überall erkennbaren rituellen Komplex zu analysieren, in dessen Mittelpunkt dieOpferung (real oder symbolisch) des "Königs des alten Jahres" (z. B. römische Saturnalien), als symbolische Darstellung des "Sterbenden Jahres" das muss sein geopfert sicherzustellen, dass der Kosmos (= die Ordnung der Dinge), neu belebt durch diese zeremonielle Handlung, die Regeneration der Zeit und der 'Welt' (in der pythagoreischen Bedeutung von Kosmos wie die verbundene Einheit) im kommenden neuen Jahr; Jahr, das in diesem Sinne zu einer Mikrorepräsentation des Äons und damit der gesamten zyklischen Natur des Kosmos aufsteigt. Lassen Sie uns nun fortfahrenAnalyse einiger Gottheiten, die eng mit der „Sonnenwendekrise“ verbunden sind, bis zum Anstieg auf mythische Vertreter der "Wintersonne" und vollständig des "Königs des abnehmenden Jahres": Cernunno, der 'gehörnte Gott' schlechthin, soweit es den keltischen Raum betrifft; Odin und die 'wilde Jagd' für den skandinavischen und Dionysos für den Mittelmeerraum.

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Kosmische Zyklen und Zeitregeneration: Opferungsriten des „Königs des alten Jahres“

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di Marco Maculotti


Mircea Eliade schrieb, dass „der Hauptunterschied zwischen dem Menschen archaischer und traditioneller Gesellschaften und dem Menschen moderner Gesellschaften, die stark vom Judentum geprägt sind, darin besteht, dass der erstere sich mit dem Kosmos und mit kosmischen Rhythmen solidarisch fühlt, während der zweite wird nur mit der Geschichte solidarisch betrachtet“ [Eliade (1), S.5]. Dieses "kosmische Leben" ist mit dem Mikrokosmos durch eine "strukturelle Entsprechung hierarchisch angeordneter Ebenen" verbunden, die "zusammen das universelle harmonische Gesetz bilden, in das der Mensch integriert ist" [Sanjakdar, S.155].

Der archaische Mensch berücksichtigte besonders die Sonnenwenden und Tagundnachtgleichen sowie die Daten zwischen ihnen: Es wurde angenommen, dass an diesen besonderen Tagen, die den Übergang von einer Phase des Zyklus zur nächsten des "Rades des Jahres" markierten, die Energie des Kosmos floss freier, und deshalb wählten sie solche Daten, um ihre eigenen Rituale durchzuführen. Hier interessieren uns vor allem bestimmte Daten zwischen der Wintersonnenwende und der Frühlings-Tagundnachtgleiche, also der Kalenderphase, in der die Sonne erscheint sterben: die sogenannte "Sonnenwendekrise" oder "Winterkrise".

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Pachacuti: Zyklen der Schöpfung und Zerstörung der Welt in der Andentradition

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di Marco Maculotti
Einband: Paracas-Kulturtextilien (Küstenperu)


Ein zentrales Konzept in der kosmogonischen Tradition der Anden ist der Glaube an regelmäßige Zyklen von Schöpfung und Zerstörung, die die verschiedenen kosmischen Epochen einleiten und beenden würden. Zeit wurde kreisförmig konzipiert; nach dieser Lehre hatte es nur zwei Dimensionen: die Gegenwart (Kay Pascha), die an ihrem Ende zum "alte Zeit"(Nawpa Pascha), von der wir wieder in die Gegenwart zurückkehren [Carmona Cruz S.28].

Diese Lehre, vergleichbar mit der des Inders Yuga und dem hesiodischen der Zeitalter, basiert auf einem Prinzip der Zyklizität, das alles im Kosmos beherrschen würde und das von der Anden-Tradition so genannt wird Pachacuti, buchstäblich "eine Revolution, eine Prozession von Raum und Zeit". Mit diesem Begriff werden in den Mythen eine Reihe katastrophaler Ereignisse beschrieben, die die allgemeine Zerstörung der Menschheit des Himmels und ihre anschließende Ersetzung durch eine neue Menschheit voraussehen – siehe die Mythen über die Entstehung des Titicaca-Sees, in denen es heißt, dass Viracocha eine frühere Riesenrasse mit der Sintflut oder mit einem Feuerregen ausgerottet, um dann eine nachfolgende Menschheit zu schaffen, die jetzige [vgl. Viracocha und die Mythen der Entstehung: Weltschöpfung, Anthropogenese, Gründungsmythen].

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Die Lehre von der ewigen Wiederkehr des Gleichen: von Berosus bis Eliade

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di Marco Maculotti

Wie das Gleiche Nietzsche musste darin erkennen ecce homo, die Lehre von der ewigen Wiederkehr derselben wurde insbesondere von der Lektüre einiger Philosophen der stoischen Strömung inspiriert Zeno von Citium und Cleante von Ace. Es liegt jedoch wahrscheinlich an den Chaldäern Berosus Die erste Äußerung erreichte uns im westlichen Kontext der Doktrin des "Großen Jahres" und der ewigen Wiederkehr: Das Universum wird als ewig betrachtet, aber es wird periodisch vernichtet und neu konstituiert "Tolles Jahr" (die entsprechende Anzahl von Jahrtausenden variiert von einer Schule zur anderen); wenn die sieben Planeten im Zeichen des Krebses zusammenkommen ("Winterfell", die Wintersonnenwende des "Großen Jahres"), wird eine Sintflut stattfinden; wenn sie sich im Zeichen des Steinbocks ("Großer Sommer", Sommersonnenwende des "Großen Jahres") treffen, wird das ganze Universum vom Feuer verzehrt [Eliade 116-7].

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Gustav Meyrink: „Das grüne Gesicht“

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«Die Lebensumstände Meyrinks sind weniger problematisch als seine Arbeit … München, Prag und Hamburg teilten seine Jugendjahre. Wir wissen, dass er Bankangestellter war und diesen Job verabscheute. Wir wissen auch, dass er zwei Racheversuche oder zwei Fluchtversuche unternommen hat: das verworrene Studium der verworrenen „okkulten Wissenschaften“ und die Abfassung satirischer Schriften ». Mit diesen Worten präsentierte Borges 1938 furchtlos den argentinischen Lesern Meyrink, den Traumautor schlechthin, in dem sich die verhängnisvolle Begegnung zwischen dem Okkulten und dem Feuilleton abspielt. Und in Green Face erreicht Meyrink den Höhepunkt seiner Kunst als „chimärischer Romancier“ und seines „bewundernswert visuellen“ Stils – und den Höhepunkt seiner Theatralik, wenn wir mit diesem Wort eine erstaunliche Fähigkeit meinen, erzählerischem Leben einzuhauchen die schwierigsten esoterischen Bilder: in diesem Fall die Legende vom grünen Gesicht, das ist das vergängliche Gesicht dessen, der "die Schlüssel der Geheimnisse der Magie" hält und unsterblich auf der Erde blieb, um die Auserwählten zu sammeln ". [Rückseite italienische Ausgabe Adelphi]

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Das Fest von Lughnasadh / Lammas und der keltische Gott Lugh

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In der Antike wurde unter den keltischen Völkern Anfang August Lughnasadh / Lammas gefeiert, das Fest der ersten Ernte, das dem Mythos nach vom Gott Lugh selbst gegründet wurde. Eine Analyse der Funktionen des letzteren wird es uns ermöglichen, seine bemerkenswerte Vielseitigkeit und Entsprechungen mit anderen Gottheiten der indogermanischen Traditionen (wie Apollo, Beleno und Odin) und sogar mit zwei scheinbar entgegengesetzten göttlichen Mächten der jüdisch-christlichen Tradition hervorzuheben zueinander. : Luzifer und der Erzengel Michael.

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